Летние ливни в Бриндаване - 1972

Саи Баба Сатья

Смысл учения Веданты очень близок к тому, что рассказано в этой истории. Ты можешь указывать пальцем на всё, что окружает тебя, но если это не высшая реальность, ответом будет "нет". Если то, на что указывается, неистинно, последует только один ответ - "это не то", "это не то" и так далее. Когда наступит черед высшей реальности или Брахмана, вы просто испытаете блаженство и счастье. Такова суть Веданты, и мы хотим, чтобы она открылась вам, пока вы молоды и ваша душа невинна и чиста. Я очень рад, что вы пытаетесь приобщиться к тому прекрасному, что несет наша культура и наше учение.

Вы уже получили некоторое представление о майе. Так же как мы всегда неразлучны со своей тенью, так и майя всегда сопровождает Бога и не отделима от Него. Хороший пример тому предоставляет наша Рамаяна. Поскольку лес, по которому блуждали в изгнании Рама, Сита и Лакшмана, был густой и дремучий, и не было в нем ни путей, ни дорог, то они пробирались гуськом по узкой тропинке, причем первым следовал Рама, за ним шла Сита, а замыкал шествие Лакшмана. Чтобы вам лучше понять смысл этого эпизода, поднимите три пальца руки. Представьте себе, что первый палец - это Рама, Бог, или Параматма. Следующий за ним палец -

это Сита, или Майя. Последний палец в ряду - Лакшмана, или Джива. Рама, Сита и Лакшмана, или Параматма, Майя и Джива пробираются по узкой тропинке в дремучем лесу жизни. В какой-то момент у Лакшманы, олицетворяющего Дживу, появляется некое желание и устремление, а именно, узреть Бога, или Параматму. Что ему требуется для того, чтобы осуществить свое желание? Для Лакшманы есть два пути, чтобы взглянуть на Раму и обрести Его даршан. Первый способ состоит в том, чтобы Сита отступила в сторону и дала возможность Лакшмане увидеть лик Божий. Однако если Сита не согласится на это, то Лакшмане самому придется сойти с тропы. Он мог бы, конечно, сам слегка оттолкнуть Ситу, чтобы та не заслоняла Раму, но это бы разгневало Бога. Лакшмана поступил иначе: он обратился к Сите со всем смирением, умоляя ее дать возможность лицезреть Раму. Сита ответила ему с присущей ей добротой и милосердием: "Конечно, ты можешь обрести даршан Рамы", - и отступила с тропы в сторону.

Если вы, в злобе и раздражении на майю, пытаетесь силой отодвинуть в сторону ее завесу, дабы узреть лик Божий, ваши действия не увенчаются успехом. Это вызовет лишь гнев майи, и она может сыграть с вами злую шутку. Кроме того, сам Бог воспротивится этому. Вы должны со всем смирением и кротостью воззвать к милости майи, не отделимой от Бога, как тень, и умолять ее хотя бы ненадолго ослабить свои чары.

Вам уже говорилось многими преподавателями, что жизнь каждого из вас - одна из многих в круговороте рождений и смертей, вызванных невежеством или определенными поступками в предыдущих воплощениях. Стоит нам появиться на свет, как нас тут же одолевают всевозможные желания. Процесс накопления и преумножения желаний получил название кама. Если желание не осуществилось в той мере, как бы нам этого хотелось, мы испытываем гнев, или кродху. Эти два качества, кама и кродха, или желание и гнев - причина всех наших бед и страданий.

Очень хорошие и полезные уроки преподает в связи с этим Рамаяна. Читая Рамаяну, мы неизбежно задаемся вопросом: на ком лежит вина за многолетнее изгнание Рамы? Некоторые упрекают Кайку, многие возлагают ответственность на неразумного отца Рамы, Дашаратху, кто-то обвиняет служанку Кайки Мантару и т.д. Однако если внимательно прочитать соответствующие места Рамаяны и попытаться понять истинные причины этого события, мы найдем беглое и будто бы незначительное упоминание о том, что как-то раз Рама, будучи еще ребенком, играл в мяч и запустил его в спину уродливой Мантаре, сопровождавшей Кайку. Мантара всегда была зла и завистлива, а с этого дня и вовсе возненавидела Раму. В дополнение к этому сама Кайка не испытывала теплых и дружеских чувств к Раме, который был сыном царицы Каушальи. Она признавала права лишь собственных сыновей. Когда мяч Рамы угодил в спину безобразной горбунье Мантаре, верной прислужнице Кайки, явившейся вместе с ней из Кекайи, тайный росток ненависти взошел в ее сердце. С того времени она ждала удобного момента, чтобы отомстить. Обыкновенно таким образом и истолковываются дальнейшие события, хотя настоящая их причина - желание и воля самого Рамы. Когда наследнику пришло время вступать на трон, Кайка сделала всё возможное, чтобы ее желания исполнились, и Рама был отправлен в лес.

Как-то раз Рама, будучи в изгнании, проводил свои дни с Ситой и Лакшманой на горе Читракута. Случилось так, что туда явилась Шурпанакха. Она увидела Раму и попыталась соблазнить Его. За свои дурные намерения она заработала суровое наказание от Лакшманы и, вернувшись домой, убедила Равану отомстить Раме - похитить Ситу, Его преданную жену, чтобы покончить с ней.

Рамаяна - огромная книга, обширный эпос, но вы не найдете в ней и нескольких значительных упоминаний об этих двух персонажах - Мантаре и Шурпанакхе, которые на самом деле играют огромную роль. Хотя на протяжении всей книги вы едва ли раза три встретите эти имена, они определяют весь смысл и всю "соль" пространного эпоса. То, что Рама, выросший в Айодхье, оказался в лесу, а Сита, последовавшая в изгнание за своим супругом, очутилась на Ланке в логове Раваны, произошло по вине Мантары и Шурпанакхи. Повторяя, что именно эти двое ответственны за события всей Рамаяны, отметим, что их нельзя рассматривать просто как неких индивидуумов. Шурпанакха олицетворяет желания и пристрастия; Мантара - воплощение злобы и мстительности. Они - не что иное, как кама и кродха, или вожделение и гнев, причина всех несчастий и трудностей, с которыми нас сталкивает жизнь. Как побороть желания? Как справиться с ними и контролировать их? Пока мы живем в этом мире, желания будут неотступно сопровождать нас. От этого не стоит впадать в уныние и оставлять всякую попытку их преодолеть. Вы можете хотеть многого. Вы можете получать это многое, и ваш опыт будет обогащаться. Однако счастливы по-настоящему вы будете лишь тогда, когда возникающие желания станут не отделимы для вас от воли Божьей, а путь к их исполнению и приобретаемый опыт будут освящены именем Божьим. Если мы поклоняемся только природе, стремимся испытать все радости жизни и познать все блага мира, не думая о Боге и забывая о существовании Божественного, мы никогда не сможем быть счастливы.

Рамаяна демонстрирует нам преимущества приносящего жертву перед тем, кто поддался желаниям. Когда Рама отправлялся в изгнание, Сита упрашивала и умоляла Его, чтобы Он разрешил ей сопровождать Его. Сита пожертвовала всем, что у нее было - богатством, благополучием, роскошью. Она отказалась от всех соблазнов Камы (* Кама - зд., Бог любви, Бог желаний), чтобы остаться с Рамой. Сита жертвовала мирскими удобствами и удовольствиями ради истинного счастья, и по-настоящему несчастливая для нее пора наступила только тогда, когда ее пленила красота золотого оленя. С того момента,

как ее жертва омрачилась привязанностью к золотому оленю, она была разлучена с Рамой. Рамаяна - текст, в каждом крошечном эпизоде которого таится сокровенный и священный смысл. Часто ее совершенно неправильно толкуют, выдавая за ординарную житейскую историю, в которой плохой человек похищает жену другого человека, а этот последний пытается вернуть жену обратно, сводя тем самым весь эпос к семейной ссоре с любовной интригой. Такое впечатление от Рамаяны не только вопиюще не верно, но проистекает от глубокого невежества. Мы поймем истинное значение Рамаяны как священного текста, когда нам станет доступен смысл уроков, которые она нам преподает, и мы увидим пути к Божественному, которые она освещает. В любой из книг - будь то Упанишады, Рамаяна, Бхарата или Бхагавата вы найдете множество историй бесценных именно своим священным внутренним смыслом. Просто читая слова и схватывая лишь поверхностное значение и сюжетную канву, вы никогда не сможете уловить этот сокровенный смысл. Чтобы он открылся вам полностью, вы должны прибегнуть к помощи опытных Учителей и преподавателей и постараться извлечь наибольшую пользу для себя, приобщаясь к их мудрости и эрудиции. Тогда вы поймете истинную ценность нашей древней традиции и сможете поделиться своими познаниями с другими.

Глава 7 Пуруша и Пракрити

Как нам узнать, кто наш друг, а кто враг? Что такое Бог? Что такое человек, преданный Богу? Кто творец, а кто исполнитель? Кто такие учителя, гуру, и кто ученики? Сравнимо ли то, что мы уже знаем, с тем, что нам следует узнать? Насколько велико наше невежество? И если оно очень велико, есть ли смысл отрицать, что человек - это ванара, обезьяна?

Дорогие студенты! На целом свете есть множество вещей, которые вам следует знать. Однако если вы обратитесь к нашим Шастрам и Упанишадам или к любому человеку, умудренному знанием, вы получите один ответ: прежде всего вы должны изучать самих себя. Вы знаете, что каково бы ни было содержание Шастр, процесс учения всегда связан с познанием души. Вы не найдете ни одной Шастры, не затрагивающей вопросы, касающиеся души. Задавая вечный вопрос "Кто я?" не забывайте, что этот же вопрос стоял и в Бхагавад-Гите. На всем протяжении великой "Песни Господа" Кришна возвещает вам, что Он присутствует везде и во всем. Каждый из вас может сказать: я - Рама, я - Кришна, я - Ранганна, я - Анил, я - Сунил и т.д. Первая половина вашего заявления состоит из слова "я", к которому вы добавляете имя, данное вам при рождении. Это имя может быть Рама или Кришна - и ваше "я" расширяется и становится необъятным, как небо. Оно превращается в бесконечность. Если мы сможем понять истинное значение этого "я", значит, мы поймем и содержание Шастр.

Когда мы произносим фразу "Экам Эва Адвитийям" (* "Брахман только Один" (санск.), т.е. Брахман - Один, не двойственен), то имеем в виду того Одного и Единственного, который не имеет себе подобного. То же касается и слова ОМ. Сама мелодия изначального звука ОМ говорит вам о его тождественности с Богом, с Брахманом. ОМ, или пранава, изначальный звук, вмещает в себя всю сущность Брахмана.. Этот звук - сочетание трех слогов "А", "ОО" и "МА". Изолированный от других звук "А" - еще не ОМ, так же как и взятые в отдельности звуки "ОО" и "МА" сами по себе не идентичны ОМ. "А" - это нечто, связанное с осознанием. Его также называют вишвой. Значение следующего звука "У" несколько более тонко. Этот звук содержит тайный скрытый смысл, а слово, ему соответствующее - тайджаса. Кроме того, что природа "У" трудно уловима, этот звук имеет отношение к фазе сновидений. Звук "МА" по своему происхождению каузальный (* Термин происходит от английского слова "cause"- причина, довод). Кроме того, что он определяет причинно-следственную связь, "МА" некоторым образом связан с состоянием глубокого сна. Его характеризует слово праджня. Пранава или Омкара получается путем слияния и комбинации вишвы, тайджасы и праджни. Если вы хотите узнать, что стоит за пранавой, или Омкарой, вы должны попытаться "погрузить" вишву в тайджасу, а тайджасу - в праджню. Только в результате соединения этих трех аспектов мы получим возможность даршана Атмы, или лицезрения Божественной частицы человеческого существа. Когда звук "А" сливается со звуком "У", а звук "У" сливается с "МА", достигается полное звучание "ОМ". То же самое получается, если нам удается объединить в единое целое три состояния - бодрствование, фазу сновидений и фазу глубокого сна, или, другими словами, грубый, физический аспект, тонкий аспект и каузальный, из которых состоит тело. Только в этом случае возможно созерцание Божественной души.

У истоков сотворения мира царит звук. Без звука не возник бы мир. Без звука невозможно было бы творение. Поэтому когда современные молодые люди задают свои бесконечные вопросы: "Где Бог?", "Есть ли Бог?", "Как можно увидеть Бога?" - создается впечатление, что они лишний раз стараются продемонстрировать свое невежество. Неужели задающий вопрос не чувствует, что ответ заключен в самом вопросе? В чем, собственно, суть вопроса: Есть Бог или Бога нет? Тот факт, что слово Бог составляет часть вопроса - уже доказательство Его существования. Если бы не было Бога, не возникло бы и слова, Ему соответствующего. Даете ли вы когда-нибудь имя тому, что не существует?

Сегодня утром вы получили частичное представление о Пуруше и Пракрити, Душе и Природе. Пуруша проявляется в разнообразии человеческих индивидуальностей. Пракрити обнаруживает себя в разнообразии проявлений материального мира. Вам говорилось также, что это разнообразие чрезвычайно велико, а бесконечное богатство проявлений характерно как для Пракрити, так и для Пуруши. Однако в свете основной цели и задач нашего исследования становится очевидным, что Пуруша не может быть множественным. Пуруша, или Душа - это просто проявление Божества в мире. Окружающий нас мир, напротив, проявляется в разнообразии форм материи. В этой субстанции, или Пракрити, присутствуют все пять природных элементов, и каждый из них подвержен разрушению. Пракрити непостоянна. Душа, или Пуруша - лучезарна, светла и чиста. Это единственный непреходящий элемент, который не подлежит разрушению. Наши Шрути, священные писания, описывают Пурушу как не имеющего атрибутов, высшее неизменное начало, подобное его источнику - единому Богу.