Летние ливни в Бриндаване 1974
Шрифт:
Бога. Наши Веды утверждают: мы должны жертвовать всем и через жертву сможем открыть в
себе божественное начало. Все мироздание и его существование зависят только от жертвы. Если
нет жертвоприношения, то, фактически, не будет и общества. Если не приносятся жертвы, то не
будет жизни, и истина не сможет быть постигнута. Если нет жертвы, то нет творения и его опоры.
Рассмотрим пример из повседневной жизни: если, сделав вдох, не сделаем выдоха, то не
сможем жить; если после употребления и переваривания пищи не освободиться от ее
не сможем жить; если кровь не будет постоянно обновляться и питать органы нашего тела, то не
сможем жить. Если облака, вбирающие в себя воду, не прольются дождем, они не смогут остаться
облаками. Вот почему говорится: то, что невозможно постичь через знание, может быть
постигнуто через жертву. Будь то хорошее или плохое, мы должны продолжать жертвовать.
Жертвуя, никогда не следует придавать большое значение телу. Мы думаем – нечто есть добро, и радуемся этому, но что-то плохое может также прийти вместе с добром. То, что дарит счастье, когда приходит к вам, причинит страдания, когда покинет вас. Вот небольшой пример. Если в
семье родился сын, это огромное счастье, но его смерть причинит невыразимое горе и страдания.
Это один и тот же сын – живой или мертвый, но переход от рождения к смерти превращает
счастье в горе. Не жертвуя, человек не может жить, однако он делает это неосознанно. Каждый
человек жертвует, даже не осозновая этого. Человек должен сделать жертвоприношение своей
целью, проводя различие между временным и постоянным. Зная, что следует отвергнуть и что
принять.
Тело и страна подобны объекту и его отражению. Тело – это место, где пребывает
Божественное. Различие между словами кшетра и Кшетраджня, т.е. между местом пребывания и
тем, кто там пребывает, – в единственном слоге джня. Это означает: пребывающий в теле – это
тот, кто обладает знанием и мудростью, а так как слога джня нет в слове кшетра, говорят, что
тело само по себе полностью лишено знания и мудрости. Таким образом, помня о том, что Господь
– воплощение знания и мудрости – пребывает в нашем теле, мы должны как следует позаботиться
о теле. Если Всеведущий не обитает в теле, оно лишено святости. Но все ли места мы называем
кшетрой? Нет, только особые города, деревни и реки заслуживают имя кшетра. Только место, отмеченное святостью, называется кшетра. Варанаси, Тирупати, Гайя, Бадри, Прайяг – вот те
места, которые называются Кшетра. Они зовутся так потому, что являются общепризнанными
святынями.
описывается как кшетра, а Параматман, пребывающий в нашем теле, – как Кшетраджня. Мы
не способны понять, как использовать тело, в котором пребывает Господь. Верующие – те, у кого
святое сердце и чистые мысли, – отправляются в паломничество по святым местам. Они
пускаются в странствие только потому, что твердо верят в их святость. Иначе зачем отправляться
в долгий путь, требующий затрат денег и сил? По аналогии с этим, зная, что человеческое тело
священно, многие люди стремятся друг к другу и, становясь паломниками к телу святых, направляют свою жизнь по духовному пути. Если же человеческое тело не соответствует высокому
предназначению и ведет жизнь, далекую от святости, никто не захочет иметь отношения с таким
6
телом. Если вы утверждаете, что ваше тело священно, постарайтесь, чтобы ваши мысли, слова и
дела были добрыми и светлыми.
Если мы возьмем горшок с прокисшим пальмовым соком и обмажем его поверхность топленым
маслом, разве аромат масла устранит неприятный запах прокисшего сока? Точно так же, если
ваше сердце полно дурных намерений и дурных мыслей, но ради того, чтобы оказаться в
достойном окружении, вы притворяетесь хорошим, разве это изгонит зло из вашего сердца? Не
беда, если вы лишены доброй компании и не совершаете каждый день добрые дела. Не беда, если
не участвуете в дхьяне и джапе (медитации и чтении мантр и имен Божьих), но очень важно, чтобы ваше сердце оставалось чистым и непорочным.
Как в материальной, так и в духовной сферах необходимо контролировать органы чувств. Не
нужно накладывать суровый и полный запрет на все чувства, но нежелательно и давать им
абсолютную свободу. Придерживайтесь “золотой середины”. Вот небольшой пример. Мужчина, сбривающий бороду, знает, что слишком сильно нажимая на лезвие, можно поранить кожу, а если
не нажимать вообще, не удастся сбрить щетину. Он применяет ту силу, которая приведет к
желаемому результату. Человеческий ум подобен лезвию бритвы. Контролируя не слишком строго
и не давая ему излишней свободы, мы должны подталкивать его к совершению хорошего и
удерживать от плохого. Таким образом, проводя грань между хорошим и дурным, можно
направить ум по нейтральному руслу между двумя крайностями. Контроль над умом и мыслями –
вот то, что лежит в основе йоги, и это давно известно. Мы должны добиться, чтобы слово “тело” стало синонимом слова “человек”, а человек стал бы “синонимом” ума. Человек, ум которого ведет