Лоджонг (второе издание)

Тинлей Геше Джампа

Учение о драгоценной человеческой жизни поможет вам понять, насколько такая жизнь редка. Тогда вы не совершите такую же ошибку, как человек, не поднявший золотой слиток. На девяносто девять процентов есть вероятность, что вы много эонов не сможете вновь обрести драгоценную человеческую жизнь. Сейчас мы обрели ее, а значит, необходимо ее использовать. Почему евреи такие умные? Когда у них появляется какой-то шанс, они тут же его хватают и используют. В этом их большое достоинство. И евреи, и тибетцы – обе эти нации сильно страдали. Они научены горьким опытом, поэтому не упускают шанса. Русские люди так много не страдали – у вас богатая страна, поэтому вы и ленивы. Когда вам выпадает редкий шанс, вы откладываете его использование на потом – и в итоге ничего не получаете. Вот в чем ваша ошибка. И в бизнесе, и в духовности, когда вам выпадает шанс, не упускайте его.

Скажите себе, что смысл вашей жизни в том, чтобы устранить все омрачения

и реализовать весь потенциал. Поскольку себялюбие является корнем всех омрачений, то в первую очередь необходимо вырвать корень себялюбия. Все благие качества ума исходят из заботы о благе других. А коренится ум, который заботится о других, в великом сострадании. «Поэтому я буду порождать в себе сострадание». Энтузиазм означает, что вы с огромной радостью стремитесь уменьшать себялюбие и неведение и одновременно с этим воспитывать сострадание и заботу о благе других.

Учителя традиции Кадампа много раз говорили, что, когда медитируешь на драгоценную человеческую жизнь должным образом, в тебе породится такая же радость, как у нищего, который под своим домом обнаружил клад. Итак, лучшее противоядие от всех ваших депрессий – это медитация на драгоценную человеческую жизнь. Сегодня у вас столько причин для счастья, потому что, опираясь на эту жизнь, вы способны освободиться от сансары. В особенности когда вы обдумываете значимость своей жизни, тогда она становится для вас подобной драгоценности исполнения всех желаний, потому что, опираясь на нее, вы можете достичь состояния будды ради блага всех живых существ. Драгоценная человеческая жизнь – это долгожданная лодка, которая приплыла к вашему острову и на которой вы можете пересечь океан сансары. Шантидева сказал: «На лодке драгоценной человеческой жизни ты можешь пересечь океан сансары. Подобная лодка не будет приплывать к тебе снова и снова, поэтому сейчас не время спать». А основой для всех этих осознаний, основой для реализаций начального и среднего уровней практики является преданность Учителю. Лама Цонкапа сказал: «Корень всех реализаций – это преданность Учителю». Без преданности Учителю ни какие реализации невозможны, поэтому развейте в своем уме сильную преданность и уважение к Духовному Наставнику.

Даже если ваш Духовный Наставник – обычный человек, для вас это не имеет значения. К вам он добрее, чем Будда. Но при этом очень сложно сказать, кто ваш Духовный Наставник – обычный человек или Будда. Как вы можете судить об этом? Поэтому вы размышляете так: «Даже если он обычный человек, для меня это неважно. Ко мне он добрее, чем Будда, потому что указывает мне путь, пройденный всеми буддами прошлого». Если у вас будет такой подход: «Поскольку я не могу судить о том, достиг ли он Пробуждения, моя преданность ему будет неколебимой, даже если он не достиг высшей реализации», тогда для вас будет невозможно утратить преданность. Итак, считается, что в целом Духовный Наставник – Будда. Но вы не можете доказать, что все ваши Учителя – Будды. При этом очень трудно судить, кто из них Будда, а кто нет. Поэтому для вас лучше всего видеть и почитать их всех как Будд. В результате вам будет от этого только благо. Как говорится, благословение Духовного Наставника находится не в руках самого Наставника, а зависит, прежде всего, от ума ученика. Если ваш Духовный Наставник – настоящий Будда, но вы воспринимаете его как обычного человека, то вы и получите благословение обычного человека. А если ваш Духовный Наставник – обычный человек, как я, но вы воспринимаете его как Будду, вы получите благословение Будды.

Если вы будете считать меня Буддой, от этого я Буддой не стану, поэтому для меня в этом нет никакой выгоды. Кроме того, для меня есть опасность впасть в заблуждение, если вы будете называть меня Буддой или Манджушри. Я возомню себя истинным Манджушри, перестану практиковать Дхарму и решу: «Все, теперь мне практиковать больше не нужно, теперь мне остается только приносить благо живым существам». Итак, для меня лично в этом нет никакого преимущества. Если вы будете называть меня Манджушри, от этого я в Манджушри не превращусь, если же вы станете называть меня демоном, демоном я тоже не стану. Но для вас в видении меня Буддой есть преимущество. Если вы будете воспринимать меня как Манджушри, то, несомненно, я превращусь в медиума, через которого вы получите совершенное, полное благословение самого Манджушри. Манджушри благословит вас через мое тело. В коренном тексте тантры сказано, что если вы делаете подношения Духовному Наставнику, воспринимая его как божество, то это божество через вашего Наставника примет от вас под ношения и благословит вас. Отныне я стал для вас весомым объектом кармы, поэтому будьте осторожны. Если вы будете правильно относиться ко мне, для вас в этом заключено огромное преимущество, потому что Духовный Наставник – это крайне весомый объект кармы. Благодаря ему вы способны за короткое время создать невероятные заслуги.

В «Ламрим Ченмо» Дже Цонкапы сказано следующее:

«Если вы раздадите по куску хлеба сотне зверей и дадите один кусок хлеба человеку, то подношение хлеба человеку даст вам больше заслуг, потому что в данном случае объект более весомый. Подношение одному монаху-послушнику, гецулу, дает больше заслуг и важнее, чем подношение сотне обычных людей. Подношение одному полностью посвященному монаху-гелонгу важнее, чем подношение сотне гецулов. Подношение одному архату приносит больше заслуг, чем подношение ста гелонгам. А подношение одному бодхисаттве приносит вам больше блага, чем подношение ста архатам. Подношение одному арья-бодхисаттве, то есть тому бодхисаттве, который напрямую постиг пустоту, несет в себе больше заслуг и больше преимуществ, чем подношение ста обычным бодхисаттвам. Подношение одному будде приносит гораздо больше преимуществ, чем подношение ста арья-бодхисаттвам. Но подношение одному своему Духовному Наставнику, который давал вам лишь базовые, основополагающие учения буддизма, несет в себе гораздо больше преимуществ, чем подношение сотням будд». Поэтому никогда не забывайте о том, что ваш Духовный Наставник является необыкновенным объектом накопления заслуг. Но верно и противоположное: если вы критикуете своего Учителя, это гораздо хуже, чем критиковать сотню будд и бодхисаттв. А критика, допустим, одного лишь бодхисаттвы уже создает невероятно тяжкую негативную карму. Поэтому мой Духовный Наставник геше Нгаванг Даргье всегда говорил мне: «Когда ты находишься в присутствии Учителя, будь осторожен, потому что у тебя есть очень хорошая возможность накопить за одно мгновение огромную благую карму, но такая же возможность за одно мгновение накопить весьма тяжелую негативную карму».

Миларепа и все великие мастера прошлых времен достигли реализации именно благодаря их преданности Гуру. Итак, берите пример с Миларепы. Пытайтесь развить такую же преданность своему Учителю, какая была у Миларепы к Марпе. Однажды перед посвящением Миларепа вошел в комнату к Марпе, для того чтобы вместе с другими учениками получить посвящение. Заметив Миларепу, Марпа спросил: «А ты зачем явился сюда? Какое ты мне принес подношение для получения посвящения?» У Марпы не было ни малейшей привязанности к богатству, но он сказал это, чтобы проверить, как у его ученика обстоят дела с преданностью. Миларепа не утратил свою преданность, он сказал Марпе: «Я подношу вам свои тело, речь и ум. Пожалуйста, дайте мне посвящение». «Какой мне толк от твоего уродливого тела? – закричал Марпа. – Убирайся отсюда!» Но Миларепа и после этого не утратил преданности, и все остальные ученики, присутствовавшие на этом посвящении, не подумали плохо о Миларепе, а также не подумали плохо о Марпе и не стали искать в нем недостатки. Они решили, что у Марпы есть какие-то свои основания, чтобы так обращаться с Миларепой.

Если бы я так поступил с вами, вы, наверное, сказали бы: «До свидания». Если бы вы сказали просто «до свидания», это еще полбеды, но вы бы стали рассказывать направо и налево: «О, этот Геше Тинлей такой-сякой. Я такой бедный, у меня не было денег сделать подношение, а он меня выставил! Он очень привязан к богатым людям». Откуда вы знаете, к чему я привязан и привязан ли я вообще? Эти выводы нелогичны. Нельзя делать вывод лишь на основе моих слов. Я, наоборот, могу вам сказать: «О, мне не нужны никакие ваши подношения», а в глубине души я могу быть привязан к деньгам. Если я скажу вам, что мне не нужны подношения, то вы можете подумать, что это напоминание о том, что вы забыли сделать подношение. Вообще не стоит о чем-либо судить по чьим-то словам. Понять, что у человека на уме, совсем непросто.

Бодхисаттвы высокого уровня все делают с особой целью, у их поступков есть глубокий смысл, поэтому не старайтесь судить о них со своего уровня. Судить об их действиях – не ваше дело, у них есть собственный план помощи живым существам.

Более того, остальные ученики Марпы в той ситуации подумали, что, наверное, Миларепа самый удачливый из всех учеников, поэтому Марпа с ним так строго и обращается. «А мы – очень слабые ученики, – подумали они, – поэтому он очень мягок с нами. Миларепа, наверное, самый сильный из нас». После этого они стали еще больше уважать Миларепу. Они не подумали, что Марпа выгоняет его с посвящения за какие-то проступки. А вы бы наверняка увидели в этом скандальную ситуацию: подумали бы, что вы гораздо лучше Миларепы.

А Марпа не просто выгнал Миларепу из зала, где должно было состояться посвящение, но он его пинком вышвырнул за дверь. Тем самым Марпа готовил Миларепу к получению чистого посвящения: использовал гневный метод, чтобы полностью выгнать, устранить из его сознания эго. У Марпы в это время была только одна мысль – что в уме его ученика Миларепы все еще остается эго. Поэтому, когда он выталкивал Миларепу за дверь, на самом деле он выталкивал не его, он выталкивал эго из сознания своего ученика. Он думал: «Эго обманывает моего ученика, я должен устранить его». Так с помощью гневного метода он устранил себялюбие из ума Миларепы.