Лунное сияние махамудры
Шрифт:
Все аспекты реальности лишены независимого существования. И этого не постичь, не применяя логический анализ.
В «Сутре, испрошенной Кашьяпой» сказано:
Если тереть друг о друга две деревянные палки, они начинают тлеть. Ветер раздувает из него пламя, в котором затем эти палки и сгорают. Точно так же происходит, когда из логического анализа и различающей мудрости появляется мудрость недвойственная – она сжигает концепции, которые были необходимы для её возникновения. Недвойственная мудрость возникает из пепла почивших концепций, которые были сожжены различающей мудростью.
Во второй книге текста «Ступени медитации» сказано:
Если
Следует заметить, что логический анализ необходимо выполнять, пребывая в состоянии созерцания, не увлекаясь исключительно интеллектуальными построениями. В одной сутре сказано:
Если позволим уму пребывать в состоянии покоя, возникнет мудрость.
В тексте «Ступени медитации» сказано:
Прежде всего нам следует научиться сохранять ум в состоянии покоя, затем нужно углубиться в логический анализ, а уже после этого из аналитического исследования родится различающая мудрость.
Истинное воззрение связано с постижением того, что проникающее видение, возникшее благодаря аналитическому исследованию, также не обладает независимым существованием. Несубстанциональным является не только объект аналитического исследования, но и сам его процесс, а также обретённое в результате этого процесса проникающее видение. В одной сутре сказано:
Когда мы постигаем, что невозможно обнаружить независимое существование ни у одного из феноменов, то обретаем мудрость.
В тексте «Ступени медитации» сказано:
Придерживаясь абсолютного воззрения, приди к реализации, что независимое существование феноменов обнаружить невозможно.
Нам следует позволить уму пребывать в естественном состоянии, сохраняя бдительность, позволяющую обнаружить возникновение изъянов вялости и возбуждения. Позволить уму пребывать в естественном состоянии означает очистить его от всех концептуальных построений. В одной сутре сказано:
Когда мы направим фокус ума на осознавание реальности феноменов, то получим опыт переживания, который не выразить словами. Это достижение – результат медитативной концентрации.
Атиша сказал:
Пребывать неусложнённым умом в осознавании неусложнённой реальности – вот в чём заключается истинная медитация.
И далее:
Истинная природа феноменов – пустота – не имеет ни начала, ни конца, ни центра, ни периферии. Она находится за пределами мышления и концепций. Если мы позволим своему уму пребывать во всеобъемлющей истинной реальности, не позволяя ему впадать в вялость и возбуждение, то достигнем медитативной концентрации самадхи.
В тексте Атиши «Краткие сущностные наставления» сказано:
Когда мы применяем логический анализ, то сначала мы анализируем собственный поток ума. Мы осуществляем подобный анализ, исследуя прошлые, уже завершившиеся, ментальные события и состояния ума, а затем точно так же анализируем ментальные события и состояния ума будущего – те, что ещё предстоят. Но единственное состояние ума, которое мы действительно можем достаточно тщательно проанализировать, – это текущее состояние ума. Когда мы проводим аналитическое исследование текущего состояния ума, то обнаруживаем, что оно не имеет ни формы, ни цвета и не обладает субстанциональностью. Мы также можем применить методы логического обоснования «одно – много» или «причина – следствие», чтобы выяснить, что ум не обладает субстанциональностью и не является чем-то статичным.
Ни ум, вовлечённый в логический анализ, ни сам процесс анализа не являются чем-то субстанциональным. Это похоже на то, как для того, чтобы разжечь огонь, трут друг о друга две деревянные палки – возникшее пламя их же и сжигает. Точно так же возникшая различающая мудрость «сжигает» концептуальные построения, поскольку становится
54
В медитации випашьяны концепции используются для того, чтобы в конечном итоге обрести неконцептуальное понимание реальности. Традиционный пример двух кусочков дерева, которые трут друг о друга с целью получить огонь, и которые сгорают после того, как огонь разгорается, иллюстрирует то, как мы используем концепции для избавления от собственных сложившихся идей и представлений. Подобный метод автоматически ведёт нас к неконцептуальному пониманию реальности. Если мы не будем использовать концепции для того, чтобы избавиться от идей и представлений, нам не достичь неконцептуального понимания. У нас немного шансов постичь что-либо, если у нас нет концептуального понимания. Очень сложно получить опыт переживания чего-либо, что находится за пределами концептуального мышления, и потому в рамках практики махамудры мы не отказываемся от концепций. Мы лишь оставляем свои концепции как они есть, и они теряют над нами свою власть. Придя к выводу, что наши концепции, идеи, мысли и эмоции не являются чем-то реально существующим, мы обретаем плод медитации випашьяна.
Несмотря на то что объяснение Атиши, касающееся данного аспекта медитации, несложно понять, я всё же остановлюсь на этой теме подробнее. Практику медитации следует начинать с аналитического исследования внешнего мира, которое позволит нам прийти к выводу, что субъект и объект, воспринимающий и воспринимаемое являются лишь концептуальными построениями, что они не обладают собственным реальным, независимым существованием. Подобная реализация становится возможной благодаря пониманию того, что наше восприятие внешнего мира обусловлено в основном нашими собственными концептуальными категориями и потому зависит от ума. В таком случае сам ум необходимо подвергнуть аналитическому исследованию, применяя к нему понятия «три времени», «одно – много», «возникновение – прекращение» и так далее. Подобный метод аналитического исследования поможет нам понять, что даже сам ум не обладает неизменным независимым существованием, после чего у нас появится недвойственное осознавание, что само понимание отсутствия у ума независимого существования также не обладает независимым существованием 55 *. Различающая мудрость не является чем-то, что обладает независимым существованием.
55
В данном контексте подразумевается концептуальное понимание. Ринпоче обращает на это внимание снова и снова, чтобы оградить читателя от веры в саму концепцию отсутствия концепций.
Для того чтобы обрести различающую мудрость, нам необходимо избавиться от всех концептуальных заблуждений. Затем нам следует позволить уму оставаться как есть и не отвлекаться на мысли и концепции, такие как любые представления о субъекте и объекте, воспринимающем и воспринимаемом и так далее. Мы пребываем в этом состоянии созерцания как можно дольше, пока в уме снова не начнут возникать ментальные события. В тексте «Бхаванкрама» сказано:
Сначала нам следует прийти к выводу, что все феномены лишены субстанциональности. Затем нам нужно осознать, что и само образованное в результате этого вывода концептуальное построение «все феномены не обладают независимым существованием» также лишено субстанциональности, и потому его нужно устранить с помощью проникающего видения.
Нам необходимо выйти за переделы идей о том, что феномены обладают независимым существованием или не обладают им. Посредством постепенного развития проникающего видения мы обретаем понимание, что феномены не обладают независимым существованием, и затем обретаем уверенность в этом своём понимании природы реальности. Эта уверенность ведёт к установлению истинного воззрения. В «Сутре царя медитативного равновесия» сказано:
Анализируя обусловленные и необусловленные феномены, их субстанциональность и несубстанциональность, мудрые постигают, что пустотность не обладает независимым существованием.