Манах-шикша
Шрифт:
Мадхавендра Пури, кроме того, утверждает [цитируется в «Падйавали»]: «Тот, кто опытен во флирте и кокетстве, чья свисающая накидка неугомонна, как ветер, чьи щеки ловят отражение сверкающих, имеющих форму рыбы сережек, и кто всегда полон желания совершать танец раса с молодыми девицами Вриндаваны — пусть эта Верховная Личность, мальчик-пастушок, всегда сидит на троне моего сердца.»
Только поклонение и служение Шри-Шри Радхе и Кришне во Врадже есть тот самый сверкающий драгоценный камень прирожденного спонтанного духовного притяжения, опять призываемого в сердце, так возвышающего духовную душу на ступень высочайшего экстаза любви к Богу.
Пятый
асач-чешта-кашта-прада-виката-пашалибхир иха
пракамам камади-праката-патхапати-вйатикаранаих
гале баддхва ханйе`хам ити бакабхид вартмапа-гане
куру твам пхуткаран авати са йатха твам мана итах
Перевод
Мой дорогой ум, в этой материальной жизни тебя атакует вожделение, которое подобно шайке головорезов, которая подстерегает невинных паломников, сдавливая тебя крепкими, внушающими страх веревками в форме несчастья, боли и тщетных попыток. В таком состоянии ты должен жалобно плакать и взывать к милости чистых преданных Шри Кришны, убийцы демона Бакасуры. Они, несомненно, предохранят тебя от этого затруднительного положения.
Шри Бхаджана-дарпана
Вожделение, гнев, жадность, иллюзия, надменность и злоба — это шесть головорезов, которые откровенно изводят живое существо. Словно в тайном сговоре они атакуют невинную дживу, путешествующую по ступенькам жизни.
В «Бхагавад-гите» [2.62-63] сказано: «Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, а из такой привязанности развивается вожделение, а из вожделения возникает гнев. Из гнева возникает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Когда память в затмении, теряется разум, а когда разум потерян, человек вновь падает в омут материального мира.»
Вожделение, гнев, склонность к обману и т.д. преодолеваются сознанием Кришны
Таким образом, головорезы сдавливают дживу веревками боли, тщетных попыток и причиняющих страдания ситуаций, которые являются результатом предыдущих нежелательных действий. Демон Бака олицетворял пагубное качество обмана, и Господь Шри Кришна разорвал его. Чистые преданные Господа всегда защищают путь любовного преданного служения от притворщиков и обманщиков.
Данные в священных писаниях подтверждения ачарьев
Шрила Рамануджачарья в этом отношении сказал: «Я приношу свои почтительные поклоны великим беспримесным преданным Господа, подобным Прахладе, Нараде, Парашаре, Пундарике, Вьясадеве, Амбарише Махарадже, Шукадеве Госвами, Шаунаке Риши, Бхишмадеве, Рукмангаде, Уддхаве, Бибхишане, Арджуне и другим.»
Шри Сарвангья Ачарья говорит: «О Господь, как удивительны Твои преданные! Они считают безбрежный океан не более, чем лужей, солнце простым светлячком, высокую гору Сумеру лишь комом грязи, могущественного императора простым рабом, бесценные философские камни лишь множеством бесполезных камней, исполняющие желания деревья прутьями, все это материальное существование подобным ничтожному пучку соломы. Что же еще сказать? Они думают о своих собственных телах, как о тяжелой ноше.»
Шрила Махараджа Сарасвати комментирует: «Эмпирики и логики, чьи умы осквернены спекулятивными теориями и ложной гордостью от эрудиции, не могут понять Бога. У них нет вкуса к духовным темам, подобным играм Кришны. В самом деле, ведические ученые даже не имеют почти никакой информации о Господе. Они не знают Кришну, Верховную Личность Бога, также как дорогая декоративная ложка не может получить
Общение с преданными очищает сердце
В «Хари-бхакти-сунодхае» утверждается [как цитируется в «Бхакти-расамрита-синдху», «Пурва» 2.229]: «Хираньякашипу сказал Прахладе: “Мой дорогой сын, общение очень сильно влияет на людей. Подобно тому, как кристалл перенимает качества того, с кем он связан, по этой причине разумным людям следует стремиться к обществу одинаково мыслящих личностей высшего класса, для того чтобы увеличить престиж своих семей.”»
Смысл этого стиха в том, что наше сердце и сознание нельзя очистить от материального осквернения, только совершая жертвоприношения или выполняя упражнения йоги. И лишь благодаря общению с чистыми вайшнавами, преданными Господа, всегда свободными от тщеславия, эта нечистота сердца может быть полностью искоренена.
Шестой Стих
аре четах продйат-капата-кути-нати-бхара-кхара-
кшаран-мутре снатва дахаси катхам атманам апи мам
сада твам гандхарва-гиридхари-пада-према-виласат-
судхамбходхау снатва свам апи нитарам мам ча сукхайа
Перевод
Мой дорогой ум, ты избрал путь самореализации, однако, ты безрассудно считаешь, что ты очищаешься, купаясь в претенциозно сильных качествах обмана и придирчивости, которые сравниваются с нечистой ослиной мочой. Фактически, ты испепеляешь себя и втягиваешь такую бесконечно малую духовную душу, как я, в большой пожар. Останови этот губительный ход! Нырни в вечный океан величественной амброзии, который ждет тебя в любовном преданном служении лотосным стопам Шри-Шри Радхи и Кришны. Оживи само мое существование, и, таким образом, дай нам обоим бесконечное счастье.
Шри Бхаджана-дарпана
Этот стих дает совет тем, кто способен подчинить вожделение и гнев, но не смог победить великого врага — обман. Садхаки, или занимающиеся духовной практикой, бывают трех видов: сваништха, увлеченный самореализацией; париништхита, преданный правилам и предписаниям; и нирапекша, отрешенный. Сваништха-садхака полностью отвергает все принципы варнашрама-дхармы и только старается удовлетворить Всевышнего Господа Хари. Париништхита-садхака устраивает свою жизнь и деятельность в соответствии с правилами преданного служения и поклонения Божествам. Обычно эти два садхака — домохозяева. Преданный третьего типа, нирапекша-садхака, или отрешенный преданный, соблюдает отречение и целибат. Все трое преуспели в оречении от лживости, потому что обман и притворство разрушают духовное понимание.
Как преданные становятся обманщиками
Сваништха-садхака становится обманщиком, когда он позволяет себе чувственное наслаждение под видом удовлетворения Всевышнего Господа. Вместо служения чистосердечным преданным Господа он служит богатым и влиятельным материалистам и занимается накоплением богатства сверх необходимости. Под предлогом самообразования он развивает привязанность к предположениям и логике. Принимая вид отреченного, он стремится к мирской славе и почету. Париништхита-садхака становится обманщиком, когда он создает внешнюю видимость строгого соблюдения и преданности духовной жизни, но внутренне привлекается материальными объектами, совершенно не связанными с Кришной, и предпочитает общение с теми, кто любит жизненные блага, нежели со святыми душами.