Мать. Вопросы и ответы 1956 г.
Шрифт:
И только тогда, когда человек начинает осознавать, к чему ведёт эта жизнь, для него становится возможным принять и понять её. Только эта цель, этот смысл бытия, делает её приемлемой.
Без неё жизнь была бы поистине чудовищным ужасом.
Милая Мать, что такое «божественное наслаждение» [15] ?
Это наслаждение Божественного.
Как это..?
15
«Блаженство
Что тебе сказать?! Это нужно пережить, и тогда узнаешь, что это такое.
Это то, что на санскрите называется Ананда. И мы уже не раз говорили, что для её познания для начала нужно полностью отказаться от всех человеческих удовольствий, поскольку до тех пор, пока какое-либо из них приятно вам, вы будете не в том состоянии, которое необходимо для такого познания.
Нисхождение Ананды может быть дано вам, а вы даже не заметите этого.
«Духовная Истина и Справедливость показали несовершенство или ложность добра и зла этого мира и явили высшее благо […] Но за всеми ними и в них он [духовно ищущий] осознал присутствие Божества, которое есть всё это – Носитель Света, Проводник и всезнающий Учитель, Владыка Силы, Податель Блаженства, Друг, Помощник, Отец, Мать, Товарищ в мировой игре, абсолютный Владыка его существа, Возлюбленный его души и Любящий ее».
Может ли Божество быть всем этим сразу?
Да, и ещё много кем и чем.
Это всего лишь совсем краткий список!
Но если вы стремитесь на опыте пережить подобные отношения, вам не следует искать их в обычной жизни людей, так как если вы это делаете, то вы утрачиваете способность ощущать их такими, какими их может даровать вам Божественное. И обычно большинство людей, даже из тех, в ком есть живая душа, ищут этих отношений с Божественным, только получив самый горький и полный разочарования опыт в своих поисках подобных отношений в человеческой жизни. Из-за этого они теряют много времени, растрачивают много сил, и только износившись и обессилев, они приходят к состоянию, позволяющему достичь этих отношений с божественным Присутствием во всём их блеске.
И несмотря на такую потерю времени и сил, похоже, совсем мало людей, способных развиваться в этом направлении, минуя окольные пути. В большинстве случаев, когда людям говорят, что существует божественная Радость и божественная Полнота, превосходящая всё, что только можно представить себе в обычной жизни, они не верят; чтобы поверить, им требуется, как я сказала, приобрести болезненный опыт, пройдя через всю ложь, обман и разочарование обычных человеческих отношений.
Говорят, что пример, образец – лучший учитель, но на самом деле очень мало людей старается следовать образцу, особенно если им далековато до него. Все хотят получить собственный опыт; у них есть это право, но тогда их путь к цели становится нескончаемо длинным.
Милая Мать, если человек нуждается в таких вещах, как, например, материнская любовь или какая-то помощь, то как он может ощутить это в отношениях с Божеством?
Что именно ты имеешь в виду?
Если, например, ты хочешь узнать что-то или получить совет или ещё что-нибудь, то как получить
Попросить Его о помощи в своей нужде. Если ты не просишь Его, как она может быть удовлетворена?
Если, обращаясь к Божеству, ты просишь Его с полным доверием к Нему, ты получишь то, что тебе нужно, но это необязательно будет именно то, что тебе требуется, по твоему мнению, а то, что тебе нужно по-настоящему. И именно об этом необходимо просить Его.
И твоё обращение к Божественному должно быть искренним; не следует пытаться получить истинно нужное тебе всеми возможными внешними способами и средствами, а потом ожидать, что Божественное даст тебе это без всякой просьбы с твоей стороны. Ведь когда ты хочешь, чтобы кто-либо дал тебе что-то, ты просишь его об этом, правда? Так почему же ты ждёшь, что Божественное даст тебе то, о чём ты его даже и не попросил?
В обыденном сознании обращение к Божественному с просьбой происходит противоположным образом. Вы сразу выдвигаете условия, говоря с Божественным: «Мне нужно то-то и то-то, такие-то связи, такие-то чувства, такие-то знания и т. д. И Божественное должно предоставить мне это, иначе оно – не Божественное». То есть вы подходите к делу с обратной стороны.
Ведь первое, что ты говоришь, это: «Мне нужно». А знаешь ли ты по-настоящему, в чём ты нуждаешься, или это только по-твоему так, твоё желание, а то и вовсе какой-то неосознанный порыв? Так что пункт первый: ты этого не знаешь.
Второе: ты пытаешься навязать собственную волю Божественному, говоря Ему, что тебе нужно то-то и то-то. И ведь ты даже не просишь Его дать, ты говоришь: «Мне это нужно, а раз так, оно должно появиться у меня совершенно естественно, само собой, потому что такова обязанность Божественного – предоставлять мне всё, что мне требуется».
Но если выходит так, что ты на самом деле не знаешь, в чём действительно нуждаешься, что это всего лишь твоя иллюзия, ничего общего с истиной не имеющая, и, сверх того, ты на самом деле требуешь этого от окружающей жизни, по-настоящему не обращаясь к Божественному и не пытаясь найти связь между Ним и собой, не думая о Нём и не относясь к Нему хотя бы с некоторой долей искренности, то тогда, раз ты ничего не просишь у Него, нет никаких оснований у Него и давать тебе что-то.
Но если ты просишь Его, то Божественное – поскольку это Божественное – знает лучше тебя, в чём ты нуждаешься, и даст тебе это.
Если же ты упорствуешь в своём желании навязать Ему собственную волю, Оно может дать тебе то, что тебе хочется, чтобы просветить тебя и заставить увидеть свою ошибку – что всё это было не то, в чём ты подлинно нуждаешься. И тогда ты начинаешь протестовать – я не имею в виду именно тебя, я говорю вообще о людях, – ты говоришь: «Почему Божественное дало мне то, от чего мне плохо?» – полностью забывая, что сам просил об этом!
И в том и в другом случае ты одинаково не согласен с исходом дела. Если Оно даёт тебе просимое, приносящее вред тебе, ты возражаешь. А если не даёт, ты снова не согласен: «Как же так?! Я же говорил Ему, что мне нужно, а Оно не даёт!»
Ты недоволен и так и эдак, а виновато бедное Божественное.
А вот если бы вместо всего этого у тебя просто было бы внутреннее стремление, горячая потребность, жажда найти То, что ты более или менее ясно представляешь себе как Истину своего существа, Источник всего сущего, высшее Благо, Ответ на всё, чего мы хотим, Решение всех вопросов, если есть эта жгучая потребность в тебе и ты стремишься к её удовлетворению, ты уже больше не скажешь Божественному: «Дай мне то, дай мне это» или: «Мне нужно то, у меня должно быть это». Ты говоришь Ему: «Делай то, что необходимо, чтобы привести меня к Истине моего существа. Дай мне то, что в своей высшей Мудрости Ты видишь как нужное мне».