Мировые культы и ритуалы
Шрифт:
У народности ло-па, проживающей на территории современного Непала, существовало несколько интересных ритуалов, дошедших даже до нашего времени. Один из них – это удивительный, нигде более не известный обычай хоронить мужчин, не оставивших после себя ни дочерей, ни сыновей, вымоченными в очень крепком настое соли и некоторых трав и высушенными на ветру и заключенными в деревянные ритуальные рамы. Эти рамы после тщательной подготовки и совершения различных обрядов замуровывались в стену в самой большой почетной комнате дома мертвеца.
Если после такого ритуала в доме вдруг рождался мальчик, необыкновенную мумию ночью извлекали из стены-саркофага и очень тихо переносили на городской Холм печали, приглашая демонов распоряжаться
Пляски жрецов с острова Целебес
Среди коренного населения острова Целебес, племени альфуров, с древних времен существовал весьма загадочный жреческий ритуал. Целью ритуала было вызвать духа Эмпонга Лембея, который являлся одним из главных божеств племени.
Несколько жрецов заводили обрядовую песню, а главный жрец, гримасничая и трясясь всем телом, возводил глаза к небу, как бы втягивая в себя вызываемого духа. Дух входил в жреца, после чего со страшными кривляньями тот вскакивал на возвышенное место и начинал хлестать себя пучком листьев. Одновременно все остальные жрецы продолжали петь и плясать вокруг него. Во время ритуала всеми жрецами исполнялась легенда о древнем божестве. Так продолжалось несколько часов, после чего «главным» становился другой жрец, и ритуал длился еще довольно продолжительное время, часто до 5 дней подряд.
После танца последнего жреца тому, кто был первым, отрезали язык, и он падал без сознания, как мертвый. Отрезанный кусочек языка окуривался ладаном, а над телом упавшего жреца ходили с курильницей, призывая обратно его душу. Едва придя в себя, жрец снова начинал бурный, но теперь молчаливый танец. Пляски продолжались еще несколько дней, пока язык полностью не заживал.
Камни-божества у индусов
Индусы с древних времен поклонялись камням и кускам дерева, о чем свидетельствуют легенды и археологические находки. Туземцы ежегодно приносили дары в виде куриных яиц и свиньи священному бамбуку, а около каждого селения обязательно находился священный камень. Большой камень считался вместилищем деревенского божества Налзу-Пенну, а камень поменьше – обителью души какого-то умершего члена племени. Камням приносились не только дары, но и кровавые жертвы, чтобы задобрить богов и духов, которые они олицетворяли. 2 грубых камня под навесом представляли посредников, через которые великие боги и богини принимали жертвоприношения. Ритуалы приношения даров и жертв проходили регулярно, в определенные дни года, а также тогда, когда следовало что-то попросить у бога.
В Южной Индии на полях расставлялись в ряд по 4 или 5 каменных стел, выкрашенных красной охрой, – это были хранители поля, называемые Панду. В индийских селениях камни близ домов покрывали охрой, похожей на кровавые пятна, в тех местах, где, по их мнению, находилось лицо каменного идола. Представителями богини Шашти также являлись большие каменные глыбы, положенные под священными деревьями и выкрашенные охрой. Таким камням приносились богатые дары и кровавые жертвы в случае болезни ребенка.
Ослиный народ
Древние историки описывали древнеиндийские племена, проживавшие севернее устья Инда. Главной отличительной чертой племен было широкое использование ослов – они были и вьючным торговым транспортом, и служили воинам во время походов. Ослов приносили в жертву богу войны – единственному божеству, которого почитали. Царь или вождь племени
Интересен и другой обычай этого народа. Ни один мужчина племени, независимо от своего происхождения, не мог жениться, пока не принесет своему вождю голову поверженного врага. Вождь принимал в дар голову и клал ее в своем жилище как одновременно военный трофей и талисман. Язык убитого он разрезал на мелкие части, смешивал с грубой мукой и с помощью жрецов готовил особое ритуальное кушанье. Сначала ел сам вождь, затем принесший голову соплеменник, а после них – и остальные родственники и приближенные. От количества голов в хижине зависел авторитет и почет вождя племени – чем больше голов, тем «круче» считался правитель.
Поклонение богу дождя
У большинства древних народов божество небес и дождя было главным в языческом пантеоне. Так, кольские племена в Бенгалии полагали, что их великое божество Маранг-Буру, Большая гора, и есть бог дождя. Маранг-Буру – это самая большая гора на плоскогорье, где обитал этот древний народ, она и считалась жилищем божества дождя. Перед сезоном дождей каждое племя проводило специальный ритуал, посвященный Маранг-Буру: женщины восходили на гору под предводительством жен вождей. Взрослых женщин сопровождали девушки, бьющие в барабан. Женщины складывали принесенные дары, в основном молоко и листья бетеля, на плоской скале на вершине горы. После этого жены вождя становились на колени, распускали волосы и призывали божество, умоляя его послать долгожданные дожди на землю.
При молитве женщины сильно трясли головами, что вводило их в транс, в результате которого они впадали в беспамятство и исступление. Ритуал продолжался до появления на небе первого облачка или тучки. Тогда женщины вставали и под барабанный ритм совершали ритуальный танец куррун. Отправлялись женщины домой только с первым громом; там они воздерживались от пищи до первых капель дождя.
Праздник змей-драконов
На Востоке к змеям относились неоднозначно, иногда считая их носителями коварства и зла, а иногда почитая как представителей священных драконов на Земле. Недалеко от Ляодунского полуострова в Бохайском заливе расположен Змеиный остров. Площадь острова менее 1 кв. км, а обитают на нем огромные ядовитые чернобровые гадюки, легко убивающие человека.
Китайцы в древности называли этот остров Горой маленького дракона, они верили, что на острове живут бессмертные змеи, по ночам превращающиеся в прекрасных женщин. Переправляющиеся на остров племена посвящали змеям всевозможные ритуалы с песнями и плясками.
Праздник змей популярен на Тайване, где местное население воспринимает страшных гадюк как добрых лесных духов. Аборигены утверждают, что звук традиционной «носовой флейты» – это прекрасная имитация голосов змей.
На всей территории Китая в древности считалось дурным предзнаменованием убийство змеи. Божествам в храмах приносились дары, среди которых было керамическое изображение свернувшейся змейки, символа мудрости и долголетия. В Южном Китае Царь змей выступал в обличье настоящей змеи. Ему поклонялись в храме города Фучжоу. В честь божества каждый 12-й день 4-го месяца по лунному календарю устраивались ритуалы: люди приносили ему в жертву лягушек и жгли благовония.
Змей почитали и буддисты, они считали, что змеи помогли Будде появиться на свет. В дни праздников буддисты покупали змей и выпускали их на волю, а в буддийских монастырях сооружали даже приюты для змей.
На протяжении столетий в окрестностях Пекина в буддийском храме держали священных змей. Специально для них был сделан красный лакированный ящик с надписью: «Короли драконов, хранители закона». Змеи свободно передвигались по храму, а по определенным дням в их честь совершались ритуалы с торжественным кормлением змей лягушками.