Молитвы
Шрифт:
Какие бы ни были у нас желания, мы всё равно должны обращаться с ними к Кришне. Полны ли мы материальных желаний, хотим освобождения или чистой любви – в любом случае мы должны молиться Кришне. Но, в конце концов, глупо обращаться к Кришне, если вы можете получить так много, а просите что-то незначительное. Как преданные, мы молимся, но не просим материальных вещей.
Итак, мы просили вас понаблюдать за своим умом. Это не просто, потому что обычно мы не обращаем внимания на то, что происходит в уме. Кто из вас уже попробовал делать это? Не так уж много. Вы не очень хорошие ученики, вы не сделали домашнее задание. Я хочу спросить каждого из вас: “Кто готов наблюдать за своим умом на протяжении всего времени, пока продолжается
Иногда, для того чтобы помочь самим себе, мы должны пристальнее посмотреть и определить на каком уровне находимся. И когда мы видим, где находимся, тогда легче понять, куда собираемся прийти. Если мы не знаем своего положения, тогда тяжело понять, что надо сделать, чтобы попасть в определенное место. Всё наше преданное служение базируется на предписаниях: что мы должны делать и что - не должны. Мы следуем правилам садхана-бхакти, когда выполняем преданное служение, и стараемся избегать оскорблений. Но недостаточно знать, что нужно делать, необходимо знать, как выполнять это правильно. Также недостаточно знать, чего мы должны избегать, нужно знать, куда идти. Попробуйте обращать внимание на то, о чём вы думаете.
“Бхагават-гита” (15.7) объясняет:
мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати
«Живые существа в материальном мире суть Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум»
Есть шесть чувств, включая ум, из-за которых мы страдаем. Ум настолько могущественен, что чувства не могут делать все те глупости, пока ум не даст им свое вогласие. Когда наш ум отказывается от этого, тогда мы питаем душу, а не чувства. И мы пытаемся не поддаваться влиянию нашего сумасшедшего ума. Но есть несколько видов врагов, которые нападают на наш ум. Эти враги очень жестоки.
На доске мы написали названия шести врагов, которые только и выжидают момента, чтобы напасть на нас. Это кама, или вожделение, кродха, или гнев, мада – опьянение или сумасшествие, лобха - жадность, моха – иллюзия и матсарья - зависть. Так же, как на войне, мы должны знать, как выглядит враг, чтобы избегать его. Мы должны знать, как действует враг, чтобы он нас не обманул. Это - наши большие враги, и мы должны быть очень осторожны с ними.
Но есть враг, которого мы не назвали, но который даже больше перечисленных. И без этого большого врага у нас не было бы всех остальных. Враг этот - аханкара, или ложное эго. Ложное эго позволяет этим шести врагам приблизиться к нам и атаковать нас. С каждым веком (сатья, трета, двапара, кали) всё деградирует, уменьшается в размерах: наше тело, продолжительность жизни, наша духовность, наш разум. Единственное, что всегда увеличивается - ложное эго. Чем больше грехов, чем сильнее деградация, тем больше ложное эго. Ложное эго - это иллюзия: чем в худшем положении находятся люди, тем лучше они о себе думают. Люди, знающие много, становятся смиренными. Потому что чем больше мы знаем, тем больше понимаем, сколько нам ещё предстоит узнать. Но человек, у которого мало знаний, считает, что всё в этом мире устроено так, как он думает.
Прежде, чем я приехал сюда, я проводил семинар для лидеров СНГ. Я объяснял, что одна из самых страшных проблем для тех, кто занимается духовной практикой, особенно лидеров, - это ложное эго. Недавно я даже написал книгу по этому поводу и вижу, насколько это серьёзная проблема для вайшнавов. Это самое сильное оружие, которое есть у
Иногда, чем мы более успешны, тем более опасным становится наше положение, потому что мы сильнее попадаем под влияние ложного эго. Иногда успех, деньги, последователи, большое влияние могут стать губительными, привести к падению. Потому что если человек недостаточно смиренен, его ложное эго растет. Если человек несерьёзно относится к ложному эго, он будет деградировать и, в конце концов, начнет нарушать принципы. Но когда мы внимательно относимся к тому, что мы смотрим, о чем думаем, как действуем, что говорим - ложное эго не будет оказывать на нас такого влияния.
Некоторые из вас боятся заглянуть в свой ум, потому что боятся того, что там обнаружат. Те, кто не подняли руки, когда я просил наблюдать за своим умом, это те, кто должны наблюдать за ним больше всего. Потому что чем мы более невнимательны, тем больше шансов у майи атаковать нас. Если мы принимаем вещи несерьёзно, то майа сразу же возьмется за нас.
Сегодня мы говорим о молитве и более пристально рассматриваем, что происходит в нашем уме.
Сейчас мы обсудим методы, с помощью которых вы побеждали этих серьезных врагов. Мы хотим, чтобы наряду с другими домашними заданиями, вы продолжали каждый день пристально следить за своим умом. И когда мы видим, что наш ум думает о чём-то недостойном, мы должны обращаться к Кришне с небольшой молитвой: “Спасибо, Кришна, что Ты показываешь, над чем мне надо работать, как я могу прогрессировать”.
Поймите, что наше отношение к служению даже более важно, чем само служение. Служение важно, но Кришна ни в чём не нуждается. Он ищет наш ум и наше сердце. Даже если мы делаем что-то, но наш ум и сердце не погружены в эту деятельность, мы не получим большой пользы.
Вспомните историю о брахмане из Южной Индии, который был очень беден. Однажды он услышал, что можно служить Кришне в уме. И он одевал Божества, омывал Их, предлагал пищу - и всё это делал в уме. И Господь Нарайана заметил его, и когда брахман проверял сладкий рис, то обжог свой палец. Он делал все мысленно, но медитация была очень сильна, и Господь Нарайана был доволен.
Или история о брахмане, которому духовный учитель сказал, что он должен читать
Бхагават-гиту. И хотя брахман совсем не умел читать, он думал правильным образом, и у него было правильное сознание. И поэтому Господь Чайтанья обнял его и сказал: “Ты действительно понял Бхагават-гиту.
Нрисимха-брахмачари был настолько погружен в медитацию, у него были такие удивительные откровения! И мы видим, какой силой обладает ум. О чём мы думаем, то и является для нас сознанием Кришны.
Мы знаем, что в предыдущие века даже греховные мысли имели последствия. В кали-югу мы не несём ответственности за ментальные оскорбления, но опасаемся их, потому что, в конце концов, они перейдут в слова, а потом в действия.
Если мы думаем о чём-то неподходящем или неправильном - это должно стать для нас знаком, что опасность рядом. И если мы не будет осторожны, последствия будут серьёзны. Если мы будем сосредоточены и всегда находиться в молитвенном настроении, то что бы мы ни сделали - будет молитвой и подношением Кришне.
Мы слышали, что Госвами Вриндавана поклонялись Кришне 24 часа в сутки - они поклонялись Ему в уме. Харидас Тхакур не всегда повторял маха-мантру вслух, иногда он делал это в уме. Госвами, когда ложились спать, укладывали спать свое тело, но в уме продолжали совершать преданное служение. Даже во сне они продолжали служить Кришне.