Научные битвы за душу. Новейшие знания о мозге и вера в Бога
Шрифт:
А если нейробиологу случайно попадется некое устройство – например шлем, – действительно вызывающий у его пользователей РДМО? В главе 4 мы обратимся к удивительным откровениям Майкла Персингера и «шлему Бога».
4. Странная история со шлемом Бога
«Изобретением головного убора с подключенными проводами, вызывающего «религиозный» опыт у людей, надевающих его, нейротеолог из Садбери Майкл Персингер потряс устои веры и науки» [234] .
234
Роберт Герч, «Шлем Бога» (Robert Hercz, «The God Helmet», Saturday Night, October 2002), с. 41.
«Каждому, кто до сих пор сомневается в способности мозга генерировать религиозный опыт, надо только навестить нейробиолога Майкла Персингера в Лаврентийском университете, расположенном в унылом никеледобывающем городке Садбери, Онтарио. Персингер утверждает, что встретиться с Богом может каждый, достаточно надеть его специальный шлем» [235] .
«Мистеру Докинзу было бы небезынтересно впервые приобщиться к религиозной вере, надев шлем мистера Персингера. В конце концов это доказало бы, что мистическими видениями наконец-то удалось управлять с помощью науки, уже не полагаясь на милость какой-либо сверхъестественной сущности» [236] .
235
Боб Холмс, «В поисках Бога» (Bob Holmes, «In Search of God», New Scientist, April 21, 2001).
236
Радж Персо, «Тест для выявления связи священных видений с мозговыми нарушениями» (Raj Persaud, «Test Aims to Link Visions with Brain Disorder», London Daily Telegraph, March 24, 2003).
Может ли британский «первосвященник атеизма» Ричард Докинз обрести Бога, всего-навсего примерив шлем для височных долей, разработанный в одной канадской нейробиологической лаборатории? Общеизвестно, что Докинз назвал религию «мозговым вирусом» и «впаданием в инфантилизм» [237] . В 2003 году, в одной передач из цикла ВВС Horizon, «Бог в мозге», широко разрекламированной в качестве наивысшего испытания, этот «арх-атеист» пытался обрести Бога, надев знаменитый «шлем Бога» канадского нейробиолога Майкла Персингера.
237
Процитировано по: Персо, «Тест для выявления связи священных видений с мозговыми нарушениями».
«Преуспеет ли доктор Персингер там, где потерпели фиаско папа римский, архиепископ Кентерберийский и Далай-лама?» – надрывались краткие аннотации. Для передачи был записан сорокаминутный сеанс Докинза в шлеме Бога, на протяжении сеанса на его височные доли воздействовали слабые магнитные поля. Шансы на РДМО определенно были велики. Согласно Персингеру, 80 % людей, надевавших этот шлем, имели РДМО того или иного рода. В стенограмме передачи «Бог в мозге» мы читаем:
Профессор Ричард Докинз, Оксфордский университет: Моя жена пригрозила, что уйдет от меня, если я стану глубоко верующим. Мне всегда было любопытно узнать, что значит приобрести мистический опыт. Я с нетерпением жду сегодняшней попытки.
…
Докинз: Немного кружится голова.
Голос за кадром: Сначала доктор Персингер воздействовал полем на правую половину головы Ричарда Докинза.
Докинз: Довольно странно.
Голос за кадром: Затем, чтобы повысить шансы на ощущение высшего присутствия, доктор Персингер принялся воздействовать магнитным полем на обе стороны головы.
Докинз: Мое дыхание стало каким-то неровным. Не знаю, в чем дело. Левая нога вроде как двигается, правая нога подергивается.
…
Голос за кадром: Итак, прошло 40 минут. Приблизился ли Ричард Докинз к божеству? [238]
238
В стенограмме ВВС слово «бог» написано с маленькой буквы, как в некоторых британских научных журналах. Передача «Бог в мозге» была показана 17 апреля 2003 года по ВВС Two; краткое содержание передачи – http://www.bbc.co.uk/science/horizon/2003/godonbrain.shtml.
По-видимому, нет. Он не почувствовал ничего необычного и признался, что «чрезвычайно разочарован». Ему и вправду хотелось испытать то же, что, по словам религиозных людей, испытывают они. Персингер предложил возможное объяснение нечувствительности Докинза к «шлему Бога». Чувствительность его височных долей к магнитным полям «намного ниже среднестатистической»:
Несколько лет назад мы разработали опросник под названием «Чувствительность височных долей» и обнаружили, что существует целый спектр чувствительности: от полной нечувствительности височных долей до очень высокой чувствительности и заканчивая пациентами с височной эпилепсией. Чувствительность височных долей доктора Докинза намного, намного ниже, чем у большинства людей, с которыми мы работаем, ниже, чем у среднестатистического человека, гораздо ниже [239] .
239
Некоторая бессвязность объясняется тем, что это стенограмма записи, а не отредактированного варианта.
Ведущий цикла Horizon, не смущенный упорством атеиста, спешит предложить объяснение: «Несмотря на неудачу с профессором Докинзом, эксперименты доктора Персингера над более чем тысячей двуногих подопытных кроликов зашли дальше, чем любые другие, в установлении четкой связи между духовным или религиозным опытом и височными долями человеческого мозга».
То есть РДМО зависит от чувствительности височных долей к магнитным полям? А недостаток РДМО объясняется их нечувствительностью? Это важный вопрос, поскольку если РДМО вызван магнитным полем, значит, он не имеет отношения к какой-либо объективной духовной реальности за пределами нас самих. Он происходит беспорядочно и произвольно с предрасположенными к нему людьми в магнитном поле определенного направления и силы. Согласно Персингеру такие магнитные поля объясняют не только РДМО, но и внетелесный опыт, и рассказы о похищениях НЛО.
Многие научные журналисты восприняли утверждение Персингера и другие подобные ему не только как правильные, но и как неизбежные. CNN, BBC, Discovery Channel, научно-популярные печатные издания – все наперебой расхваливали «шлем Бога». Множество разговоров велось о новой науке нейротеологии [240] ,
Все всякого сомнения таких взглядов придерживается и сам Персингер. Вторя Докинзу, Персингер назвал религию «артефактом мозга» [241] и «когнитивным вирусом» [242] . Предлагая простое объяснение для РДМО, он сказал в интервью журналу Time: «Предчувствие нашей собственной гибели – цена, которую мы платим за высокоразвитые лобные доли… Во многих отношениях это [опыт познания Бога] великолепная адаптация. Это встроенная соска-пустышка вроде тех, которыми успокаивают младенцев» [243] .
240
См., к примеру, Джереми Личт, «Стремление нанести на карту мистическое» (Jeremy Licht, «A Push to Map the Mystical», Baltimore Sun, August 18, 2003). Разумеется, нейротеология не нуждается в таких намерениях или результатах, но если материалистический редукционизм является отправной точкой, тогда единственная цель нейротеологии – сбор свидетельств в пользу материализма.
241
Джеффри Клугер и др. «Бог в наших генах?» (Jeffrey Kluger et al., «Is God in Our Genes?» Times, October 25, 2004).
242
Герч, «Шлем Бога», с. 43. Персингер также написал статью для журнала Skeptic (декабрь 2002 года), в которой на основании экспериментов с крысами утверждал, что рассказы о воскрешении Иисуса наилучшим образом объясняются с помощью его теории чувствительности височных долей и употребления наркотиков. На это канадский научный журналист Джей Ингрэм отвечает: «Должен признаться, в какой-то момент я задумался, не является ли эта статья продуманной пародией на потребность рационального ученого объяснять абсолютно все, каким бы гротескным ни было это объяснение». Однако он заключает, что, по-видимому, это не так. («Страдал ли Иисус эпилепсией? Ученый рассуждает о воскресении», «Did Jesus Suffer from Epilepsy? Scientist Theorizes over Resurrection», The Hamilton Spectator, April 11, 2003).
243
Клугер и др., «Бог в наших генах?»
Он также считает, что открытие подлинных истоков религии и духовности могло бы способствовать миру во всем мире. Как он объяснял в статье 2002 года, «религиозные верования, большей частью подкрепленные личным опытом ощущаемого присутствия, – стойкий и действенный фактор в широкомасштабных убийствах групп, придерживающихся веры в одно божество, другими группами, ассоциирующими себя с верой в другое божество» [244] .
«Экспериментальный метод – самый мощный инструмент, каким мы располагаем, именно так мы находим истину и то, что ею не является» [245] .
244
В статье 2002 года Персингер и его коллега Ф. Хили писали: «Мы не пытались опровергнуть или подтвердить абсолютное существование богов, духов и других промежуточных феноменов, которые, по-видимому, являются выраженным признаком людских убеждений, связанных с ними самими, до и после смерти… Однако мы показали, что опыт этих феноменов, зачастую приписываемый духовным источникам, может быть приобретен при стимуляции мозга слабыми и комплексными магнитными полями с определенными свойствами. Эти поля содержат энергию в том же диапазоне, который возникает в мозге в некоторых конкретных состояниях. Религиозные верования, большей частью подкрепленные личным опытом ощущаемого присутствия, – стойкий и действенный фактор в широкомасштабных убийствах групп, придерживающихся веры в одно божество, другими группами, ассоциирующими себя с верой в другое божество» («Экспериментальное содействие ощущаемому присутствию: возможная интеркаляция полушарий, вызванная комплексными магнитными полями», «Experimental Facilitation of the Sensed Presence: Possible Intercalation between the Hemispheres Induced by Complex Magnetic Fields», Journal of Nervous and Mental Diseases, 190, 2002), с. 533–541.
245
Согласно цитате из стенограммы «Бога в мозге», ВВС, 17 апреля 2003 года, http://www.bbc.co.uk/science/horizon/2003/godonbraintrans.shtml.
Здесь, как и прежде, главный вопрос, которым нам следует задаться, – не в том, представляет ли «шлем Бога» угрозу для религиозных людей или оскорбляет их, а в том, относится ли он к науке?
Поразительное открытие доктора Персингера
«Причины религиозного упорства в последние пять лет стало проще выявить благодаря достижениям в нескольких современных областях науки, в том числе в новой, получившей название нейротеологии. По-видимому, устройство нашего мозга обеспечивает нам предрасположенность к духовной вере» [246] .
246
Патчен Барсс, «О я маловер» («O Me of Little Faith», Saturday Night, October 2005).
«Лишь очень немногим ученым хватает духу исследовать саму суть человеческого существования» [247] .
«В этом помещении происходило нечто удивительное. Одна женщина решила, что рядом с ней материализовалась ее умершая мать. Другая ощутила присутствие чего-то настолько мощного и доброго, что расплакалась, когда это ощущение исчезло» [248] .
247
Процитировано в: Герч, «Шлем Бога», с. 42.
248
Процитировано в: Герч, «Шлем Бога», с. 40.