Ноосферный прорыв России в будущее в XXI веке

Субетто Александр Иванович

В таком контексте человеческая революция может быть названа ноосферно-человеческой революцией XXI в., выполняющей миссию революционных преобразований в самих основаниях гуманизма, преобразующей его в ноосферный гуманизм.

5.5. Ноосферный гуманизм – основание духовно-нравственной системы ноосферного человека и ноосферного образования. Что означает это утверждение?

Создание ноосферы есть Общее дело, добровольно объединяющее всех его участников. Его духовной основой является фундаментальный настрой любви к миру, отношение к нему как к Дому и Саду [849] .

В.Н. Сагатовский

Ноосферный

гуманизм – гуманистическое ядро ноосферизма, раскрывающее своеобразное очеловечивание биосферы, но не в смысле ее покорения, на путях которого уже стал формироваться в XXI в. социо-биосферный коллапс, а в смысле становления в человеческом разуме его миссии как биосферного разума, осуществляющего гармонизацию социоприродного, т.е. ноосферного, развития. Это и есть реализация ноосферного императива через восхождение человека до уровня ноосферного разума – человеческого разума как биосферного, когда, по Н.Ф. Федорову, «природа в нас начинает сознавать себя… и управлять собою» [850] .

Ноосферный гуманизм – основание духовно-нравственной системы ноосферного человека и ноосферного образования.

Что означает это утверждение? Каковы его главные акценты, отражающиеся в необходимых изменениях духовно-нравственной системы человека, чтобы он стал ноосферным человеком, а образование стало, по своему духовно-нравственному качеству, ноосферным образованием?

Какие нужны изменения в основаниях ценностного отношения человека к миру, чтобы ноосферный гуманизм воплотился в человеке, преобразовал его в ноосферного человека? Ниже автор дает краткие ответы на этот вопрос.

5.5.1. Ноосферное преобразование сущности свободы. Очеловеченная свобода как свобода на основе нравственности

Первое изменение необходимо в отношении к свободе как главной универсалии гуманизма Эпохи Западноевропейского возрождения. Свобода в индивидуалистической, эгоцентрической парадигме буржуазного гуманизма была поставлена выше долженствования, в конечном итоге это воплотилось в понятии свободного рынка, свободы перемещения капитала в системе глобального капитализма, возможности концентрации капитала в частной собственности в любом объеме (свободы сверхобогащения), в «свободе от», т.е. в максимальной свободе от любых ограничений, которая, в конечном итоге, воплощается в принципе Т. Гоббса – Дж.Сороса «человек человеку – волк».

Н.П. Милоченко иронично описывает такую свободу буржуазного человека в нынешней капиталистической России: «Обожаю свободу! Не нужно тащить пакет с мусором до помойки – положу здесь. Окурок брошу в лифте. При проклятом тоталитаризме (при советском социализме. – С.А.) собаку водил на пустырь, черт-те куда. Теперь она у меня гуляет под окном, на детской площадке, а в дождь – на ступеньках родного дома. Клево! Прежде, жутко вспомнить, меня с мороженым в метро не пускали! Зато теперь! Я – свободный человек, иду, не снимая рюкзака со спины, с пивом и шавермой. Все только отскакивают. Менты отдыхают – все для человека. Да ты меня знаешь. Вот я сижу напротив тебя, вытянув ноги в проходе, грызя семечки, облизывая черные пальцы, засовываю жестянку в сиденье. Свобода! Сегодня все для меня. Ящик смотришь? Дикторы говорят по-нашему. В натуре. Реклама – для меня. Классная туса, отрывайся и сникерсни продвинутого пива! Ты теперь спроси меня, зачем мы живем. Для того чтобы пиво пить!… Об-бо-жа-ю свободу. Прочь очкариковские выдумки. Из горлышка! Еще бы есть из миски с полу…» [851] . По этому поводу современный православный философ А.Л. Казин замечает: «…Нынешний безбожный либерализм видит высшую справедливость во взаимном потакании греха» [852] .

Такая буржуазная свобода формирует агрессивного потребителя, который считает,

что весь мир – для него, что он существует только для его наслаждений. Из такого «свободного человека-потребителя» рождается фашизм, потому что вначале он порождается свободой на «атомистском», индивидуальном уровне. Этой буржуазной свободе природа подписала свой приговор – бесповоротный и окончательный, потому что такая свобода взрывает любую целостность, она ее ненавидит, она не признает долженствования. Я чему-то и кому-то должен? Раз я должен – значит я ограничен, т.е. – несвободен. Вот логика мысли буржуазного человека – персоналиста!

«Свобода – против целостности» – эту линию буржуазная философия Запада довела до совершенства, создав неопозитивистские схемы рационализации социального мира капитализма в виде системы воззрений К. Поппера, Ф. Хайека, М. Фридмана, которые нашли в экономике свое воплощение в виде монетаризма, редукции человека до «Homo economicus» – формализованного «центра прибыли», максимизирующего свою выгоду. Здесь кроется источник импотентности капиталистического «экономического разума» в решении экологических проблем [853] .

Либерально-антропологический «центропупизм» при таком прочтении свободы изначально антиэкологичен и антиноосферен, именно он породил первую фазу глобальной экологической катастрофы.

В.Н. Сагатовский справедливо указывает на экологический тупик в развитии такой либерально-буржуазной свободы. «Надежды на то, что хаос постмодернистского броуновского движения интеллектуальных молекул сам собой пеородит какой-то новый (и приемлемый!) порядок, если мы в принципе отказываемся от идеи любого управления из любого центра и любых устойчивых структур, абсолютно иллюзорны. Столь же иллюзорны рационалистско-либеральные упования, что хаосогенное движение любых гоббсовских индивидов можно надежно упорядочить общественным договором. Мир не таков! Он требует порядка, но порядка, который рождается из внутренних потенций. Есть спонтанная устремленность к добру и злу. Первая рождает идеал развития как развивающейся гармонии: желаемого свободного единства (воля к любви) через необходимую борьбу (“сопротивлению злу силой”) », (курсив мой, С.А.) [854] – пишет он.

Ноосферный гуманизм подчиняет свободу человека долженствованию. Только долженствование придает свободе высшее качество, подчиняет ее действию закона гармонии более высокого целого – общества, народа, цивилизации, человечества, биосферы, Земли, космоса. Через долженствование и ответственность происходит подъем духовности и нравственности человека, при этом «свобода от» трансформируется в «свободу для» – для творчества, решения экологических проблем, достижения более высокого качества жизни других, для реализации действенной любви, обучения и воспитания, для просвещения и т.п.

Смысл жизни как смысл жизни для другого (других) подразумевает наличие и человека долга, человека с чувством ответственности. Должное, переведенное во внутренний мир человека и приобретшее там качество внутреннего регулятора, превращается в совесть. У человека тем больше очеловеченной свободы, чем больше у него совести, больше любви, чем больше в ней нравственности.

Но это – свобода другого качества, совершенно противоположная свободе «строя денег» или «цивилизации рынка», где все дозволено, что не запрещено законом, а поскольку все дозволено, то чем больше у тебя капитал, тем больше ты управляешь правилами игры, в т.ч. формальным правом. Эта свобода вседозволенности превратилась в свободу коллективного самоубийства, что капиталистический мир эффективно демонстрирует, погружая человечество в углубляющийся процесс глобального экологического кризиса.