Новое собрание химических философов
Шрифт:
(Interruption du Sommeil cabalistique)
«Солнце извлекает сущность (substance) Луны и даёт ей собственный цвет и естество».
Раймонд Луллий. Приписка к завещанию [144]
(Raymond Lulle. Codicille)
«Бог от начала сотворил эту сущность (essence), которую Моисей назвал безвидной и пустой землёй LXVII , подобной бездне и воде, именуемой Анаксагором Хаос (Chaos). Она и есть искомый нами дух».
144
Тж. новое
Бернард Пенотус. 57° Правило в Химическом Театре
(Bernard Penotus, 57° Règie in Theatrum Chemicum)
«Sic ergo matrices tres sunt: Prima Aquæ super quibis ferabatur Spiritus Domini. Et hæc ista matrix erat in qua cælum ac terra condita sunt. Postea fiebat cælum ac terra, et matrix Adæ, manu opificis Dei conditi» [145] .
Парацельс (Paracelse), in Paramirum secundum
145
Было три изначальные субстанции (matrices — матрицы): Первичные Воды, над которыми носился Дух Божий, через которые созданы были небо и земля. Затем Бог собственноручно создал небо, землю и субстанцию (matrices) Адама (лат.). — Прим. ред.
«Правда, что обрести эту воду трудно, как говорит об этом Космополит в своей загадке о том, что труднее всего встретить её на острове; но с её помощью он указывает нам, как её собирать; он говорит, что луга на этом острове покрыты множеством цветов, а на этих лугах пасутся барашки и быки, охраняемые двумя юными пастухами…
Настоящий автор совершенно по-особому указывает (на эту воду) словами: "Она не похожа на воду из облака, но с виду во всём ей подобна"».
Ключ от герметической лаборатории
(La Clef du Cabinet hermétique), — ms XVIII s, p. 98
«Дева и мать, дочь своего сына, смиренная и высокая выше всякой иной твари, твёрдый предел высшей воли.
Ты облагородила человеческое естество, которое Создатель не погнушался сделать своим созданием [146] .
В твоём лоне процвела любовь, жар которой породил в вечном мире этот цветок».
Данте. Рай. Песнь XXXIII
(Dante. Paradis, chant XXXIII)
146
Tu ad liberandum suscepturus hominem non horruisti virginis uterum.
Философский камень
«В наше время в оккультных кругах очень много разглагольствуют о философском камне, не имея представления о том, что он в действительности собой представляет. Многие вполне образованные люди относят чудесный камень герметиков к разряду "таинственных тел", основываясь на мнении ряда спагириков XVII и XVIII вв., которые считали, что камень — понятие отвлечённое, и квалифицировали его как нечто не-сущееLXVIII (non-êtres) или сугубо абстрактное (êtres de raison). Поэтому давайте сперва составим себе представление о камне, насколько возможно близкое к истине, изучим его редкие и, на наш взгляд, чересчур краткие описания, оставленные нам Философами, посмотрев, что по этому поводу говорят надёжные свидетели и люди учёные.
Скажем, прежде всего, что термин философский камень на сакральном языке означает камень со знаком солнца. Этому солнечному знаку свойствен различный по яркости красный цвет, как говорит об этом Василий Валентин: "Цвет его от алого с малиновым оттенком до рубинового с гранатовым оттенком; веса же в нём больше, чем количества"» [147] .
Всегда следует помнить, что делание совершается только с веществами (matieres), данными нам в их естественном виде, а всё наше Художество заключено в Тайне нашего Огня, и только от Бога зависит, открыть эту тайну тому, кто его об этом просит, или нет; «…речь не идёт о какой-то низшей силе, которой можно овладеть, как, например, в случае с электричеством, но только о духовном
147
Fulcanelli. Les Demeures philosophales. — Фулканелли. Философские обители. — М.: Энигма, 2004. С. 172–173.
Ни психо-магнетические волевые силы, ни оккультная проекция воли в Великом Делании не помогут, поскольку оно принадлежит к более высокому порядку, чем порядок Естества. Точнее, мы принимаем всё, что нам надо, от Естества и от звёзд, однако главное — обрести духовную сущность, нисходящую с гораздо больших высот.
В отношении Духа Естество можно считать пребывающим в летаргическом сне, и только сила Огня и Жизни Духа может освободить все вещи этого мира от страшного оцепенения, в котором они пребывают под гипнотическим воздействием Дракона» [148] .
148
Voile d'Isis, mars 1929, «La Révélation Purissime», commentaire de Fidel Amy-Sage — Покрывало Изиды, март 1929, «Чистейшее Откровение», комментарий Верного Мудрого Друга — (en note).
«Мы же вместе с Философами призываем не соединять вещество с духом металла, а конденсировать его внутри прочной и стойкой оболочки, способной пропитать всю себя духом и обеспечить ему эффективную защиту. Именно эту душу, дух, огонь, собранный, сконцентрированный, сгущённый в самой чистой, самой стойкой, самой совершенной из земных субстанций, мы называем нашим камнем. И мы заверяем, что любое предприятие, которое не руководствуется этим духом и не основывается на этой субстанции, обречено на провал» [149] .
149
Fulcanelli. Les Demeures philosophales. — Фулканелли. Философские обители. — М.: Энигма, 2004. С. 177.
«Солнце чисто и ясно, и тьма не имеет в нём ничего своего, поскольку Солнце — обитель света Божиего: Камень Философов LXIX чист, поскольку он состоит из концентрированных лучей Солнца; вот почему никакая нечистота рядом с камнем не обретается, всё вокруг он возводит к чистоте; обратим на это особенное внимание и твёрдо усвоим: Солнце есть Местоблюститель (Lieutenant) LXX Бога на небесах, а Камень Философов есть Местоблюститель Бога на Земле; только зная это, можно научиться воздвигать Лествицу Мудрецов и восходить по ней к Богопознанию» [150] .
150
Cœnders Von Helpen. Thresor de la philosophie des Anciens. — Барант Сандерс ван Гельпен. Сокровище философии Древних, — pp. 27–28.
«Философский Камень Великого Делания это Снадобье (Médecine) древних Мудрецов, которое называют также Абсолютом (Absolu), Угольком (Petit Carbon) или драгоценным Карбункулом (Escarbouche précieuse, carbunculus), сияющим солнцем нашего микрокосма и звездой вечного вéдения… Даже если в этих рассказах кое-что преувеличено и приукрашено, ясно, что герметический плод сам по себе — высочайшая награда, которую Бог с помощью естества может пожаловать здесь, в нашем дольнем мире, людям доброй воли» [151] .
151
Fulcanelli. Les Demeures philosophales. — Фулканелли. Философские обители. — М.: Энигма, 2004. С. 335, 339.