О себе
Шрифт:
Но, в таком случае, неужели Божественное так ужасно, так страшно и отвратительно, что сама мысль о нисхождении его в физическое и в результате преображение человеческой природы в божественную должна вызывать протест, страх, отвержение и отказ? Я еще понимаю, что витальное, не претерпевшее изменений, держится за свои мелкие радости и переживания, за свою короткую жизнь, которая на сегодняшний день представляет собой жестокую драму, и потому он и старается увернуться от всего, что может его изменить. Но почему должен бояться вхождения Божественного в свое сознание Любящий Бога, Искатель Бога, садхак? Почему он должен не хотеть так изменить свою природу, чтобы стать единым с тем, чего ищет, и в ужасе отшатывается от садришья-мукти (sad'sya-mukti)? За этим страхом обычно стоят две причины: первая состоит в том, что витальное чувствует, что ему придется перестать быть темным, грубым, грязным, эгоистичным, неочищенным (духовно), придется утратить стимулы, которыми у него являются желания, а также мелкие удовольствия и маленькие страдания, которые ему любопытны (поскольку оно пытается увернуться даже от Ананды, которая должна заменить их собой); во-вторых, существует абстрактная, умозрительная теория невежественного ума, возникшая, как я полагаю, в рамках аскетической традиции, которая сводится к тому, что Божественное
Но вы скажете, что отшатываетесь не от Божественного, которого принимаете и о котором просите (при условии, что оно не слишком божественно), а возражаете против Супраментала, как вы его видите – у вас это огромный, чужой, непостижимый, недоступный, суровый Ниракар Брахман. Такое описание Супраментала – пугало, созданное витальной частью вашего ума, чтобы запугать, а потом и оправдать себя. Такое странное описание, по-видимому, имеет под собой основанием мысль о том, что Супраментал – это новая версия бесформенного и неописуемого ведического Парабрахмана, величественного, огромного, холодного, пустого, далекого, потрясающего и невероятного; разумеется, это не совсем одно и то же, поскольку Супраментал способен спускаться, однако для наших практических целей он, значит, ничем не лучше! Забавно, как вы признаете, что не знаете, что из себя представляет Супраментал, но при этом не только уверенно объясняете его свойства, но и категорически отвергаете мой опыт общения с ним как не имеющий никакой практической ценности ни для кого, кроме меня! Я ни на чем не настаивал, я лишь ответил вам на это вскользь, потому что не прошу вас быть ни божественным человеком, ни, в еще меньшей степени, супраментальным сверхчеловеком; однако, поскольку вы всякий раз возвращаетесь к этому вопросу, с которого начинаются ваши нападки, и он стал для вас осью вращения или, как минимум, главной причиной ваших упаднических настроений, я должен ответить. Супраментал не является огромным, чужим, холодным и суровым; он не противостоит нам и не противоречит нам во всей полноте наших витальных и физических проявлений – наоборот, он несет в себе единственную возможность наполнить физическую земную жизнь могущественной витальной силой во всей ее полноте. Именно потому, что это так, что так это мне открылось и ни по какой иной причине, я придерживался своего пути и упорно шел по нему, пока не вступил с ним в контакт и не привлек вниз часть его действующей силы. Меня заботит земля, а не иные миры ради иных миров; мне нужна земная реализация в здешней жизни, а не полет к далеким вершинам. Во всех старых школах йоги эта жизнь считается иллюзией и преходящей фазой; и только супраментальная Йога говорит, что жизнь есть творение Божественного, созданное для Его последовательно усиливающегося проявления в нем, и называет своей основной задачей реализацию жизни и физического тела. Супраментал есть Сознание-Истина, а то, что он приносит нам при нисхождении, есть истина жизни, иначе говоря, вся полная истина сознания, проявившегося в Материи. Разумеется, нужно сначала подняться высоко, чтобы соприкоснуться с ним, но здесь чем выше поднялся, тем больше можно принести вниз. Без сомнения, жизнь и тело не должны дальше нести в себе те неведение, несовершенство и бессилие, какие в них есть сегодня, но с какой стати изменения к лучшему, к обретению большей жизненной силы и физической силы, нужно называть чем-то чужим, холодным и нежелательным? Высочайшая Ананда, какую сегодня способны почувствовать наше тело и всё наше существо в целом, это краткое положительное возбуждение нашего витального ума, или нервов, или определенных клеток, ограниченное, неполное и быстро проходящее; тогда как при супраментальных изменениях все клетки, нервы, витальные силы и воплощенные ментальные силы смогут быть наполнены Анандой и ощутить неослабевающее блаженство, по интенсивности в тысячу раз превосходящее все наши сегодняшние представления о нем. Как это чуждо, отвратительно и нежелательно! Супраментальная любовь подразумевает активное единение души с душой, ума с умом, витального с витальным, а также полное перетекание и слияние физических сознаний в одно единое целое, ощущение Любимого человека в каждой части, в каждой клетке тела. Разве и это тоже чуждое – прекрасное, но нежелательное? При супраментальных изменениях то, за что вы держитесь – свободное физическое соприкосновение воплощенного Божественного с садхаком без конфликта разнородных сил и без нежелательных последствий – становится безусловно возможным и свободным. Вероятно, и это, насколько я понимаю, для вас чуждо и нежелательно? Я мог бы много еще написать по этому поводу, но на сегодня достаточно.
У меня обычно нет времени на чтение книг. Оно редко бывало и раньше, а теперь его совсем нет. Я не вдохновлялся садханой Беджоя Госвами, но в свое время многое почерпнул у Рамакришны и у Вивекананды. Мои замечания означают просто, что я смотрю на духовную историю человечества, и в особенности на историю Индии, как на постоянное развитие и движение к божественной цели, а не как на завершенную книгу, строчки которой надо то и дело повторять. Даже Упанишады и Гита не несут в себе окончательного знания, хотя его зерно, вполне возможно, в них содержится. На пути этого развития недавняя духовная история Индии представляет собой важную ступень, и имена, которые я упомянул, в свое время имели для меня особенное значение – как мне кажется, они мне обозначили направления, куда дальше должно двигаться духовное развитие в будущем, чтобы продолжать развиваться, а не топтаться на месте. Не знаю, точно ли я выражаю свою мысль на вашем языке. Могу сказать, что в мою задачу отнюдь не входит пропагандировать в будущем какую-либо религию, ни новую, ни старую. Нужно открыть то, что пока еще закрыто, а не основывать религию – таково мое понимание своих целей.
Вовсе не факт, что в основе учения Шри Ауробиндо лежит только Гита, поскольку Гита не явно, но признает за конечную цель – по меньшей мере, за конечную цель йоги —прекращение земных рождений; в ней нет идеи духовной эволюции,
Идея Сверхразума, или Сознания-Истины, в том понимании, в каком его употребляет Шри Ауробиндо, есть в Ригведе, а также встречается в паре мест в Упанишадах. В Упанишадах она присутствует лишь в зачаточном виде как понятие «существа знания», виджнянамайя пуруша (vij~nanamaya purua), стоящего выше ментального, витального и физического бытия. В Ригведе идея Сознания-Истины лишь намечена в общих чертах и не развита, из более позднего индуизма она исчезла.
Но именно эти идеи в числе прочих и составляют новизну учения Шри Ауробиндо по сравнению с традиционным индуизмом – идея о том, что мир не является ни творением Майи, ни просто игрой Божественного, лилой (lila), ни круговоротом рождений в бытии неведения, откуда нужно бежать, но является областью проявления, где есть прогрессивная эволюция души и природы – в Материи и из Материи через Жизнь и Разум к тому, что лежит за пределами Разума, – до тех пор, пока она не придет к полному раскрытию Сат-Чит-Ананды в жизни. В этом и состоит основа этой йоги, которая придает жизни новый смысл.
Наша йога не тождественна йоге Гиты, хотя и вобрала в себя все ее основные положения. В нашей йоге мы начинаем с идеи полного подчинения, с добровольного стремления к нему; но в то же время нам нужно отвергнуть низшую природу, освободить от нее наше сознание, отпустить «я», привязанное к низшей природе, с помощью «я», поднимающемуся к свободе высшей природы. Если мы не совершим этого двойного движения, нам грозит отклонение к тамасу и подчинение без усилия, без тапаса и потому без прогресса; либо можно отклониться к раджасу, подчинившись не Божественному, а собственной ложной идее или образу Божественного, который на самом деле, в лучшем случае, всего лишь маска нашего раджасического эго.
Язык Гиты во многих местах порой кажется противоречивым, поскольку Гита признает две явно противоречащие друг другу истины и пытается их примирить. Она одобряет как одну из возможностей уход из сансары в Брахман, но также утверждает возможность свободной жизни в Божественном («во Мне», говорится там) и жизни в мире как дживанмукта. На этом последнем решении там делается особенное ударение. Рамакришна ставит «божественные души» (ишваракоти), которые могут как спускаться по лестнице, так и подниматься, выше, чем дживы (дживакоти), которые, однажды поднявшись, не имеют силы снова спуститься и делать божественную работу. Полная истина – в супраментальном сознании и его силе, позволяющей преобразовывать жизнь и Материю.
Я никогда не оспаривал истин, принятых старыми школами йоги – я сам пережил опыт вишнуитского бхакти и Нирваны в Брахмане. Я признаю их истинность для их сферы и для очерченных ими целей – истинность их опыта в его пределах, хотя вовсе не склонен принимать истину умозрительных философий, основанных на этом опыте. Точно так же я считаю, что и моя йога истинна в своих пределах – более широких, как мне кажется, – и для своих целей. Главной задачей старых школ было уйти от жизни в Божественное, так что, давайте оставим в стороне карму. Главная задача новой йоги – достичь Божественного и привнести полноту того, что будет достигнуто, в жизнь – для такой цели йога лишь инструмент. Мне кажется, здесь нет никакой тайны и нет ничего странного, что могло бы кого-то поставить в тупик, – тут всё логично и определенно. Только, говорите вы, такое невозможно сделать; но так говорят про всё до тех пор, пока кто-то этого не сделает.
Я хотел бы отметить, что Карма-йога не новое, а очень старое направление йоги; Гита написана не вчера, а Карма-йога существовала еще до Гиты. Ваше представление – о том, будто в Гите единственное оправдание для действия состоит в том, что оно представляет собой досадную необходимость и поэтому лучше извлекать из него максимальную пользу, – несколько поспешно и непродуманно. Если бы это было так, то вся Гита была бы просто глупостью, и вряд ли можно было понять, почему я написал о ней два тома, да и почему весь мир ею восхищается как одной из величайших священных книг, особенно в части толкования роли действия на пути духовного совершенствования. Хотя, безусловно, она ценна не только этим. Так или иначе ваши сомнения в том, можно ли прийти к реализации путем действия, или, вернее, ваш однозначный и категорический отказ признать такую возможность, противоречат всему опыту тех людей, кто на практике сделал возможным то, что, по-вашему, невозможно. Вы говорите, что действие тянет сознание вниз, выводит из внутренних планов во внешние – да, если вы останавливаетесь на этом, вместо того чтобы продолжать действовать изнутри; но именно это и нужно понять. Мысль и чувство также могут привести к обращенности сознания вовне; но это уже вопрос прочности связи мысли, чувства и действия с внутренним сознанием, вопрос жизни в нем и превращения всего прочего в средство его выражения. Трудно? Но даже Бхакти – не легкое дело, а Нирвана для большинства людей по сложности просто недостижима.
Не знаю, почему вас так беспокоит благотворительность, активизм [концепция активного вмешательства в политику], бескорыстное служение, т. е. сева, и тому подобное. Все эти понятия не являются частью моей йоги, не согласуются с моим определением действия и потому меня не касаются. Я никогда не считал, что политическая деятельность, или раздача пищи бедным, или сочинение прекрасных стихов ведут прямиком к Вайкунтхе или к Абсолюту. Если бы это было так, то первыми туда попали бы, с одной стороны, Ромеш Датт [94] , с другой, Бодлер [95] и приветствовали бы нас оттуда. Однако не форма действия и не само по себе действие, а сознание и стоящая за ним направленная к Божественному воля составляют смысл и сущность Карма-йоги; действие является лишь необходимым средством для единения с Наставником всех деяний, для перехода от воли и силы Неведения к чистой Воле и силе Света.
94
Датт, Ромеш Чандер (1843—1909) – бенгальский политический деятель, публицист, ученый и литератор.
95
Бодлер, Шарль Пьер (1821—1867) – поэт и критик, классик французской и мировой литературы.