Об этрусках и их религии

Зильберман Михаил Израйлевич

По всей вероятности (см. ниже), предсказания по печени делались от лица Единого бога (от обеих его ипостасей, расщеплённых на эпифании, а затем и персонифицированных), поскольку каждая из частей печени содержит имя божества или нескольких богов, с которыми конкретный участок ("ячейка") печени соотнесён. И, как представляется, данный метод предсказаний (гадание по печени, её сакральная "топография" и её символика (соотнесение конкретных участков с определёнными божествами) был изобретён у этрусской в их раннеземледельческой древности, поскольку (см. ниже) частотность символики "по культу Великой богини" значительно превосходит частотность "по богу-отцу".

Таким образом, можно полагать, что сакральное число 40 - эмблема раннеземледельческой Великой богини, совокупность эпифаний которой (как основная составляющая

контента теонимов, поскольку богиня "курирующей" многие стороны личной и общественной жизни) и должна быть нанесена на гадательную печень (как на модели из Пьяченцы). Показательно и то (в свете культа богини-матери), что вогнутая часть поверхности модели печени содержит фигуру из пяти различных треугольников (ячеек) и одной неправильной прямоугольной трапеции (вероятно, также мыслящейся лоном), исходящих из небольшого центрального круга с дугой в его центре; и вся эта фигура - полуовал. Помимо этой фигуры изображены (объёмно): половина окружности в плане (вертикальный полуцилиндр с полусферическим навершием (как "нарост")), большой, лежащий на поверхности конус со сферическим основанием, - в плане узкий, длинный треуголь-ник с основанием в виде дуги/полуокружности (разделённый на пять (хтоничеких) частей, - богиня-мать порождает инотела усопших для иномира преисподней), и "большой" (в плане) треугольник (трёхгранная (несколько скошенная) пирамида (как "нарост")), разделённый в проекции на три "малых" треугольника; всего треугольников (символика порождающего лона) девять (и всё это - эмблемы Великой матери, богини Неба, владычицы (матери) высокой воды (дождя); присутствует и её хтоническая символика (она порождает инотела для "Мира предков" в преисподней)).

Нечто подобное должно сказать и о культе бога-отца: он - владыка судьбы (в т.ч. здоровья), богатства (благосостояния), плодородия земли (на вогнутую сторону печени из Пьяченцы нанесена решётка), "Мира предков". Отметим и то, что конус (соотносят с желчным пузырём) и пирамида лежат на отдельной, выделенной части печени (справа для зрителя); а поскольку на этой (отдельной) поверхности надписи сделаны, в основном, в решётке (с 7 "окнами" - символика земли), в 10 отдельных частях этой поверхности (помимо конуса), то она (эта область) вполне может соотноситься с богом-отцом (а божества, вписанные туда - связаны с потусторонним миром преисподней (иномиром) и с плодородием земли (как бог смерти Муту у ханаанеев)). Характерно (см. рисунок), что эта амбивалентная область занимает и более крупную (правую для зрителя) часть печени (её обрамляет дуга большего диаметра).

Как выявлено, в правой части бронзовой модели гадательной печени из Пьяченцы (в области бога-отца, архаичного владыки земных вод, земли и её недр) встречаются, в частности, следующие варианты написания теонима некоего божества (В.Л. Цымбурский ВДИ 4, 1984): Letham, Lеthms и Lethn, Lethns. Представим же данные имена в виде Leth-am, Lеth-(а)m(s) и Leth-n, Leth-n(s). Для того, что бы эти пары наименований были адекватны, надлежит полагать, что в двух последних именах часть "n" - шумерский термин, который означает "высший, верхний (небесный)", а теоним "Leth-(a)m" следует представить как "Leth-mu", где шум. слово "mu" - значит "то, что поднимается вверх", нечто "верхнее", божественное (излучающее сияние).

Следует заметить, что М. Паллоттино членит этрус. термин "lеthaium" на две части ("lеthai-um"), в одной из которых ("um") он усматривает энклитическую частицу и переводит её как "вот; именно".

Попытаемся оценить значение этрус. слова "Leth", для чего воспользуемся термином каннада, тамил., хинди, швед., исланд., шотл., (гельск.), эстон., турец., узбек., латынь, итал., румын., португ. "lethal", означающим "смертельн(ое/ая)"; здесь (в "leth-al") "al", вероятно, - суффикс прилагательного. Следовательно, часть термина (существительное) "leth" определяет понятие "смерть", а божество с именами "Letham, Lеthms" ("Lethmu") и "Lethn, Lethns" - этрус. бог смерти.

Известно, что слово "lethamsul" встречается в Капуанских ритуальных текстах не менее шести раз и нередко в сочетании со словом "vacil", трактуемым как "обряд". При этом считается (ВДИ 4, 1984), что в основе термина "lethamsul" лежит "теофорное имя Letham(s)"; т.е. словоформа "lethamsul", может быть представлена как "leth(a)-m(u)-sul". Для определения значения последней

воспользуемся аналогией. В частности, известно название города "Мосул" (курд. (анатолийское) "M^u-sil", семит. "Му-силь" (заметим, что "о" у этрусков передавалось через "u"), которое обычно понимается как "перекрёсток"; "место соединения" (разбросанная полисемия). Легко видеть, что словоформа курд. "M^u-sil" (поскольку город Мосул расположен на севере Ираке, то его название вполне может быть хатт.-хурр. ("прототигридским") термином) входит в выражение "leth-m(u)-sul", и тогда оно ("leth-m(u)-sul") может быть истолковано как "перекрёсток бога смерти", а "lethamsul vacil" - как "обряд - (его наименование) перекрёсток бога (богов) смерти", который (обряд и его подоплека), по всей вероятности, заимствован этрусками у греков в русле восприятия концепции "Аид".

Так, "На перекрестке (triodos) Аида [различные пути в зоны иномира] восседают судьи чело-веческих душ [Минос, Радамант и Эак, взвешивающие на весах "души" (совокупность прегреше-ний) умерших (А.А. 3авойкин "Святилище Деметры и Коры..." ВДИ 3. 2006) и определяющие их посмертную участь. И по решению суда они (судьи) направляют направо тех, кто за свои заслуги удостоились чести попасть на Елисейские поля (в Элизиум); а по дороге налево они гонят злонравных, которые должны быть низвергнуты в Тартар" (П. Видаль-Накэ "Формы мышления и формы общества в греческом мире". 2001). И "души после суда над ними [каждая своим путём] уходили по двум расселинам (перекрёстка)" (Платон).

И далее. Поскольку печень содержит и имя царя богов "Тиния" (представлено на четырёх участках (ячейках "ленты"), ибо он - небесное божество), как верховного бога примерно с V в. до н.э., см. выше), следовательно, весь этот перечень имён (теонимов) время от времени корректиро-вался (печень из Пьяченцы датирована III в. до н.э. (её "топография" патриархальна)), ибо "набор" богов процветающего этноса - обновляющаяся substantia. Об этом свидетельствует и то, "что нет полного соответствия в распределении богов в клетках-регионах на поверхности бронзовой модели и регионах списка Марциана Капеллы" (Н.К. Тимофеева. 1980). Уместно отметить, что соотнесение богов (и их свойств и функций) со сторонами небосвода (запад-восток), зафиксировано не только у этрусков, но и, в частности, у древних алтайских народов и бурят.

Как выяснилось, наносились на печень и табуированные имена, ведомые только жрецам высокого посвящения. Так, на модели печени из Пьяченцы имя некой богини обозначено термином "ethausva". И поскольку вторая часть этого термина ("usva"), представленного в виде выражения "etha-usva", буквально совпадает с финским словом "usva" - "туман, мгла, дымка", а первая - "etha", в финском языке (и ряде других) означает "эта", то в таком случае выражение "etha usva" может быть истолковано как "эта сокрытая (богиня)".

Общепринято (Ж-П. Тюийе "Цивилизация этрусков". 2011), что "на обеих долях (выпуклой стороны) модели печени (из Пьяченцы) были начертаны (выгравированы) имена двух богов: правая часть была посвящена Усилу, Солнцу, а левая - Тиуру, Луне", что (такая идентификация богов), в свете сакральной символики, вызывает сомнение.

Итак, выпуклая сторона печени разделена линией (узкой полосой, которая может отображать "мировую" вертикаль) на две сферы (ср. с графической концепцией ("топографией") амбивалент-ных "инь-янь", - "кругом", разделённым синусоидальной линией на белую и чёрную части), и на ней (над и под разделительной полосой, см. рисунок) написаны только два слова (см. рисунок), которые вполне могут быть соотнесены с наименованиями (являться ими) двух ипостасей Единого бога (имя Великой богини - со стороны дуги меньшего диаметра). Обычно принято считать (Н.К. Тимофеева "Религиозно-мифологическая картина мира этрусков". 1980), что "справа находится та часть, которая связана с долей, обозначенной "usils" на выпуклой поверхности, а более узкая доля (меньшего диаметра торца), обозначенная "tivr", находится... слева" (здесь на рисунке - верхняя надпись, поскольку в матриархате Великая мать доминировала). И тогда не исключено (как предположение), что "tivr" - древнее наименование (поскольку на печени все термины - теонимы) женской ипостаси Двуединого божества (Великой матери), а "usils" - соответственно некоего локального бога-отца (т.е. дифференциация ("топография" на печени) произведена по гендерному принципу).