Объявление войны. Убийство людей ради спасения животных и планеты
Шрифт:
Страдания и смерть обретают смысл, когда существует Бог, способный воздать всем по заслугам. Разве христианам твердят не это? Автор Книги Экклезиаста был прав: нет ничего нового под солнцем.
План Ганди по применению сатьяграхи против угнетения был резко заявлен в его обсуждении борьбы немецких евреев с нацистской Германией: «Могут ли евреи сопротивляться этим организованным и позорным гонениям? Существует ли способ, который мог бы позволить им сохранить самоуважение, не чувствуя себя беспомощными, забытыми и покинутыми? Я утверждаю, что существует. Ни одному человеку не нужно быть беспомощным и покинутым, чтобы верить в живого Господа… Поскольку евреи считают Бога личностью и верят в то, что Он управляет каждым их действием, они не должны чувствовать себя беспомощными. Если бы я был евреем и был рожден
Освободители сомневаются, что многочисленные активисты, которые высказываются в пользу подхода Ганди и применения этого подхода в борьбе движения за права животных, когда-либо читали его тексты. Давайте же изучим кое-какие детали ненасильственного сопротивления, чтобы убедиться в их неприменимости для освобождения животных от угнетения человеком.
Во-первых, его подход требовал чистоты и совершенства души, которой не достигли даже богатые духовно люди, такие, как последователи самого Ганди. Кроме того, подход требовал отказа от всех мирских приобретений. «Для использования сатьяграхи необходима нищета, в том смысле, что мы должны равнодушно относиться к тому, есть ли у нас накопления, чтобы питаться и покупать одежду».
Значит ли это, что активисты должны бросить работы, дома и машины и жить одной верой в Бога? Ганди ожидал, что гражданские сопротивленцы поступят именно таким образом. «Ни один сопротивленец не должен обеспечивать своих иждивенцев. Такое возможно лишь случайно. Сопротивленец вверяет заботу о своих иждивенцах Господу». Но не стоит беспокоиться. Ганди продолжил: «Вселенский опыт показывает, что в такие времена едва ли кто-нибудь голодает».
Сопротивленцы не платят налогов, чтобы не поддерживать зловещую систему. Они практикуют отказ от сотрудничества, наиболее мягкую форму сатьяграхи. Это влечет за собой выпадение из общества. Ганди вывел кое-какие основные шаги для первого этапа отказа от сотрудничества (я цитирую):
1. отказ от всех титулов и почетных должностей;
2. отказ от любых государственных займов;
3. приостановка юристами практики гражданских споров в третейских судах;
4. бойкот государственных школ;
5. отказ от вступления в государственные партии и тому подобные организации.
Эти предписания об отказе от сотрудничества придумывались специально под индийский вопрос, их цель была ясна. Торо в своем эссе «О гражданском неповиновении», работе, сильно повлиявшей на Ганди, писал: «Я, не колеблясь, заявляю, что те, кто называют себя аболиционистами, должны немедленно отказать в любой поддержке, как персональной, так и имущественной правительству Массачусетса и не ждать перевеса в один голос, а выстрадать право восторжествовать над ними».
Торо цитировал Конфуция, который говорил: «Если Государство управляется по принципам разума, нищета и несчастья — повод для стыда; если Государство не управляется по принципам разума, богатства и почести — повод для стыда».
В самом деле, ничто не ново под солнцем! Конфуций, Торо, Ганди, все они говорили о том, что участие в несправедливой системе должно быть остановлено теми, кто хочет изменить эту систему. (Освободители согласны с тем, что не нужно участвовать в аморальной системе. Но они не считают, что это следует делать для изменения системы. Они уверены, что систему существенным образом не изменить. Неучастие в ее делах требуется лишь для того, чтобы человек исключил себя из бойни, дабы убедиться в том, что он не сотрудничает с ней и не поддерживает ее). Что это значит для тех, кто хочет освободить животных?
Это значит, что вы не можете купить авиабилеты на следующий зоозащитный марш в Вашингтоне.
Типичный человек, обеспокоенный судьбой животных — это белый из среднего класса, и он едва ли захочет отказаться от имущества, титулов и других атрибутов благосостояния. Даже зоозащитные организации глубоко укоренились в системе. Многие национальные организации за права животных имеют миллионы долларов, которые они инвестируют в акции, облигации или недвижимость. Это никак нельзя назвать отказом от сотрудничества с системой. Доктора наук наживаются на общественном уважении, зарабатывая себе послужной список, когда высказываются против опытов на животных. Это определенно никак не сочтешь отказом от всех титулов и почетных должностей!
Факт заключается в том, что ни один человек в нашем обществе, проповедующий ненасильственное сопротивление, не применяет что-либо похожее на сатьяграху. Их борьба имела бы смысл, если бы они применяли тактики Ганди. А поскольку люди участвуют в жизни общества, которое они порицают, они не более чем лицемеры.
Дело в том, что ненасильственное сопротивление по Ганди требует от сопротивленцев самопожертвования и самоотречения. Людям в западном обществе это не свойственно. Ганди выяснил, что и на Востоке это не всегда популярно. Это одна из причин, по которым освободители считают ненасильственное сопротивление неприемлемой моделью.
Вторая заключается в оценке человеческой природы, центральной для философии и подхода Ганди. Он верил, что люди в основе своей хорошие, и если показать им, что ты страдаешь от их действий, они почувствуют жалость и изменят свое поведение. Ганди также полагал, что угнетатели теряют удовольствие от своей деятельности, когда жертва не оказывает сопротивления. «Творящий зло откажется от зла в отсутствие сопротивления».
Можно согласиться с представлениями Ганди о человеческой природе. Можно даже, как Ганди, упростить кражу для вора, чтобы его перевоспитать. Но успех этого подхода зависит от способности обидчика сопереживать своим жертвам. Не исключено, что в деревушке, где большинство людей настроены благожелательно, подобный подход может сработать. Но освободители призывают вернуться к реальности — в конец XX века, во время, когда угнетение животных колоссально.
Люди видят в животных объекты эксплуатации. Они едят их, а этого британцы с индусами не делали (по крайней мере, не на публике). Уровень уважения к жизни животного крайне низок, как было показано в предыдущей главе, поэтому уповать на сопереживание животным — это не просто наивно, это губительно для животных. Далее, за прошедшие тысячелетия, в течение которых люди резали животных для тех или иных целей, угнетатели так и не развили в себе усталость от террора, несмотря на полное отсутствие сопротивления со стороны животных. Более того, одомашнивание привело к тому, что манипулировать животными стало проще, чем стариками. Процесс массового забоя предельно упростился.
Ганди имел дело с бесчувственностью людей по отношению к людям. Чувство вины, или жалость, работают только тогда, когда существует связь между угнетателем и жертвой. Ганди утверждал, что даже самый слепой угнетатель в конечном счете прекратит свою агрессию, когда встретит бескорыстных, чистых, ненасильственных сопротивленцев.
Освободители интересуются, кто может быть более ненасильственным сопротивленцем, чем собака, на которой ставят эксперименты, сидящая беспомощно в лабораторной клетке, или чем корова, тревожно ждущая отправки на бойню в своем загоне? Животные — вот кто живет по сатьяграхе! У них нет собственности, они не участвуют в системе и, несмотря на все угнетения, все еще сохраняют способность любить людей. Некоторые, как, например, собаки могут любить даже тех, кто их угнетает. Пни собаку ногой и она извинится, что ты ударился. Ганди бы гордился способными на такое самопожертвование созданиями. Но, несмотря на весь плач, кровь и мертвые тела животных, люди непробиваемы. Для жалости необходимо сопереживание, а оно доступно немногим.