Очерки истории Левобережной Украины (с древнейших времен до второй половины XIV века)
Шрифт:
Кроме того, в северянской земле, как и у вятичей и радимичей, существует и обычай трупоположения. Рыбаков устанавливает три основные типа погребения.
1. Захоронения в глубоких, узких ямах с небогатым инвентарем. Район распространения этих погребений замкнут в следующей черте: Любеч — Стародуб — Новгород-Северск — Конотоп — Ромны — Чернигов — Любеч.
2. Неглубокие, в 1/3 метра, могилы со специфическим инвентарем. Линия распространения: Переяславль — Ромны — Гадяч — Ахтырка — Переяславль.
3. Типичные северянские погребения на горизонте с богатым инвентарем. Область распространения: Ромны — Путивль — Воронеж — Рыльск — Суджа — Ахтырка — Гадяч — Ромны. [481]
По нашему мнению, это деление соответствует делению северян на три основных племени, о чем было указано ранее.
Несмотря на то, что трупосожжения и погребения попадаются совместно и оба погребальных обычая сосуществовали, все же необходимо отметить известную периодизацию погребальных обычаев.
481
Рыбаков Б. А. Радзімічы. С. 139–140.
Погребения со срубами дольше всего держатся у радимичей, и ранее всего перешли к урнам жители Посемья. [482] Христианство приводит к тому, что существовавший обычай погребения становится господствующим. В конце X–XI вв. переходят к нему северяне, в XI в. начинают переходить слабо поддающиеся христианизации радимичи, а в XII–XIII вв. — еще менее христианизированные вятичи, сохранившие курганы вплоть до XV в. [483]
482
Там же. С. 136, 139.
483
Там же. С. 102; Арциховский А. В. Курганы вятичей. С. 160–161.
484
Мещанинов И. М. Кромлехи у славян // Сообщения ГАИМК. 1931. № 7.
485
См.: Канышин. Ук. соч.; Самоквасов Д. Я. Могильные древности Северянской Черниговщины; Его же. Северянские курганы и их значение для истории; Его же. Результаты исследования Черниговских курганов с кострищами; Его же. Северянская земля и северяне по городищам и могилам; Его же. Могилы русской земли; Верзилов А. Найдавніший побут Чернигівської околиці. С. 69–70; Арциховский А. В. Курганы вятичей. С. 108.
Казалось бы, вопрос затрудняется тем, что мы имеем одновременно два типа погребений знати — так называемые «срубные» погребения с конем в большой камере, обложенной деревом, и курганы с кострищами, но различные погребения нас не должны смущать, так как нет ничего необычного в том, что разные племена и даже роды имели свои особенные формы погребения и сожжения, о чем свидетельствует множество форм и тех и других, выявленных археологией. [486] Кроме того, весьма возможно, что погребения с конем ведут к сарматским временам и, быть может, принадлежат знатному кочевнику, а кочевой и полуоседлый элементы были далеко не второстепенной силой в складывании феодализма в Северской земле, и северская знать наверняка имела в своей среде выходцев из алано-болгар — «ясов», угров, печенегов, торков, половцев. [487] Единства погребальных обычаев в Северской земле не было, как не было его и во всей древней Руси вообще. Сосуществовали различные типы погребений и сожжений, но все же основной линией в эпоху складывания феодализма была замена сожжений погребениями, близкими к христианским обычаям и поэтому ставшими общераспространенными. Кроме того, различие обрядов обусловливалось и социальным положением покойника. Кострища и большие курганы являлись могилами лишь верхушки, и инвентарь подтверждает наше положение. Позже феодалы хоронят покойников по христианскому обычаю в могилах, тогда как древние курганы XI–XII вв. становятся типичны для зависимой деревни.
486
Встречаются и странные, на первый взгляд необъяснимые погребения, когда, например, соблюден весь ритуал сожжения, но не обнаружено никаких следов покойника, как это отметил П. Смоличев в могиле № 12 у с. Шестовицы. Считаю возможным предположить, что подобного рода явление имело место тогда, когда человек умирал, но хоронить было некого, — так, по-видимому, происходило с утопленниками (Смоличев П. Чернигів та його околиці за часів велікокнязівських). Интересными для нас являются и славянские погребения в Тмутаракани, на Таманском полуострове в гробницах из камня. Костяки лежат головой на запад. В погребениях — височные кольца киевского типа (Спицин А. А. Расселение древне-русских племен по археологическим данным. С. 38, отд. отт.).
487
Между прочим, летописец приблизительно так же, как описывал нравы северян и других восточнославянских племен, характеризует и обычаи половцев и этим самым, как бы роднит степное население с соприкасающимися с ним северянами.
«Половцы закон держат отец своих, кровь проливати, а хвалящеся о сем и ядуще мертвечину и всю нечистоту, хомяки и сусолы, и поимаить мачехи своя и ятрови, и иных обычаи отець своих» (Ипатьевская летопись, 1843. С. 9).
Не собираясь исследовать огромной сложности вопрос о язычестве у древнерусских племен, все же вкратце остановимся на религии северян. Летописная история застает северян язычниками, и язычество в той или иной степени длительное время еще сосуществует наряду с христианством. Христианство с большим трудом пробивает себе дорогу в массы зависимого сельского населения, встречая там упорное сопротивление. Христианство было вынуждено идти на уступки, освящая и приспособляя старые языческие обряды, обычаи, праздники и самих богов. Даже в рядах феодалов, которым христианство служило орудием угнетения народных масс, долгое время продолжает жить язычество, и такой памятник эпохи, относящийся к Северской земле, как «Слово о полку Игореве», несмотря на свое позднее происхождение, служит материалом для изучения не христианства, а язычества.
К. Маркс подчеркивает, говоря о «Слове о полку Игореве»: «Вся песнь носит христиански-героический характер, хотя языческие элементы выступают еще весьма заметно». [488]
Древний тотемический пережиток — культ быка, бытовавший у племен Восточной Европы, — сохраняется в виде божества Волоса («Велеса» — «Слова о полку Игореве»), позднее — христианского Власа; правда, мало известного в лесной Северщине, где его заменяет бог Полисун — бог лесов, волков, которого, по преданиям, надо было умилостивить, чтобы волки не трогали скот. Волос одновременно и бог торговли, что вполне понятно, так как скот был одним из основных товаров, едва ли не самым главным. [489] В «Слове о полку Игореве» упоминается о боге ветра — Стрибоге и его внуках. Еще в начале прошлого века среди жителей лесной Черниговщины существовала вера в полевого бога «дідька», который «напускает» ветер. [490] Очень распространенным был культ солнца. В «Слове о полку Игореве» встречаем бога солнца — Даждьбога (по-видимому, собственно северянское название бога солнца) или Хорса, божества, ниспосылающего, в представлении древних славян, всякое добро и благодать. Последний взят, как указывает Н. Я. Марр, еще из сарматского пантеона. [491] Северянам был известен бог солнца и под другим именем — Ярило. Упоминание в «Слове о полку Игореве» о Яр-туре-Всеволоде подтверждает данное положение. Характерно то, что «Буй» и «Яр», по-видимому, одно и то же («Буй-тур-Всеволод» и «Яр-тур-Всеволод»). В этой связи интересно отметить следующий факт. На Дону, у Воронежа, расположены два камня, имеющие форму коня и быка — Конь-Камень и Буил. Местное население еще в недавнее время обожествляло эти коне- и быкообразные камни. Подобное тотемическое обожествление уходит далеко в глубь веков, к кимерам и таврам с их культом быка и к скифам с их культом коня. [492]
488
Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. XXII. С. 122.
489
Багалей Д. И. История Северской земли до половины XIV столетия. С. 93.
490
Филарет.
491
Марр Н. Я. Иштарь // Яфетический сборник. Т. V. С. 148.
492
Зверев. Камень Буил на Дону // Труды IV Археол. съезда. Т. III. С. 255–259. Не одного ли порядка, но разных времен и, следовательно, значений: Буй — Буил — Яр — Ярило — Тур, воедино связанные культом быка, остатком древнейшего тотемизма?
Последний праздник Ярилы, между прочим, справляли в Воронеже еще в 1765 г. Остатки тотемической религии можно усматривать и в речах священников древней Руси, обрушивавшихся на новообращенных христиан за то, что те по праздникам плясали, наряжаясь в шкуры зверей, — своих тотемических предков. Переодевание в шкуру козла при колядовании, остатки тотема собаки и медведя и других животных у белоруссов, тотема утки у потомков древних вятичей, указывающие на былую распространенность тотемизма, можно было встретить и не так давно. [493] Черниговский змеевик, найденный в 1821 г., сделанный из золота и изображающий на одной стороне архангела Михаила с христианским заклинанием «Г(оспод)и помози рабу своему Василию. Аминь», на другой — женскую голову, окруженную сплевшимися змеями, указывает на культ змей. Вспомним геродотовских невров, вытесненных змеями. Языческий змеевик христианизируется, сохраняя в своем образе память о культе змей. Подобного же рода змеевики были найдены также в Киеве и Смоленске. [494] Культ быка был известен и радимичам, о чем свидетельствуют многочисленные находки привесок с бычачьей головой и некоторые другие данные, как-то названия поселений и т. д. [495] Судя по погребениям, у радимичей так же, как и у северян, бытовал культ солнца. Анимизм, часто антропоморфный, характерный, судя по «Слову о полку Игореве», для северян, имел место и у радимичей. [496] Поклонялись лесам, водам и населяющим их водяным, русалкам, лешим. Церковный устав Владимира, проповеди, сама летопись говорят о том, как «жрут бесом и болотам и кладезем», «молиться под овином или в рощении или у воды», «жруще озером и кладезям и рощениам». [497] Существовал и культ предка — домового, чура, свойственный большесемейной общине. Религиозные представления и обычаи вятичей напоминали верования северян и радимичей, боги были одни и те же. За это говорят, хотя бы, например, названия сел: Волосово, Оладино (Лада) и Даждьбог. [498]
493
См. ст. Бримма в «Яфетическом сборнике». Т. V; Никольский Н. М. Дохристианские верования и культы днепровских славян. С. 17.
494
Толстой, Кондаков. Русские древности. Т. V. С. 162; Багалей Д. И. Нарис історії України на соціяльно-економічному грунту. Т. I. С. 276.
495
Рыбаков Б. А. Радзімічы. С. 122.
496
Там же. С. 123; Никольский. Ук. соч. С. 6.
497
Голубинский. История Русской церкви. Т. I, пол. I. С. 526–535; Грушевский М. С. Історія України-Руси. Т. I. С. 286; Владимирский-Буданов. Хрестоматия по истории русского права.
498
Багалей Д. И. История Северской земли до половины XIV столетия. С. 95.
Круг божеств, религиозных обычаев, обрядов и т. д. рисует языческую религию славянских племен как земледельческую. Волос — не только пережиток культа быка как тотемического божества, — а в это время тотемические представления сохранились лишь в виде пережитков, — но и скотий бог, покровительствующий скотоводству. Стада рогатого и рабочего скота, та же лошадь, которой пахал смерд, в его представлении опекались этим главным для сельского населения божеством. Культ бога солнца Ярилы, Хорса и Даждьбога свидетельствует о том значении, которое придавал солнцу славянин, так как от солнца зависел и круг его земледельческих работ. Славяне в «Слове о полку Игореве» — «даждьбожи» внуки. Масленица, Купала и ряд других праздников связаны опять-таки с земледельческими работами населения.
Религиозные представления и верования трех племен древней Руси — северян, вятичей и радимичей — не представляли собой чего-то единого цельного. С одной стороны — языческие боги Владимира, как попытка приспособить язычество к развивающемуся феодализму, с другой — примитивные языческие верования основной массы населения с их обожествлением сил природы, антропоморфизмом, культом предков, земледельческими праздниками и божествами, свойственными сельской общине, и т. п. Особой касты жрецов не было. Волхвы были скорее ведунами, чем жрецами-профессионалами. В X в. религия превращается в орудие сложившегося господствующего класса феодалов.
В разное время на территории Северской земли были найдены маленькие идолы. В начале XVIII в. два из них обнаружены на территории Чернигова. [499] Каменная кладка в «Черной могиле» могла служить постаментом для изображения идола, как это делали руссы по Ибн-Фадлану. [500] Материалы, относящиеся к этому вопросу, крайне скудны и не все достаточно достоверны.
Длительное существование Северской земли в составе Хазарского каганата несомненно наложило отпечаток и на религиозные верования. Иудейская вера проникла в Северскую землю и дальше в Киев, что привело христианство к необходимости бороться не только против язычества, но и против иудейства, о чем свидетельствуют некоторые проповеди. [501] В то же самое время это обстоятельство способствовало раннему проникновению христианства, шедшего еще в IX в. с Востока, из той же Хазарии, от христиан — алан, хазар и болгар, из Иверии и Тмутаракани. Христианство проникало по торговым путям с Кавказа и Нижней Волги. Другим путем была встречная волна христианизации, шедшая по Днепру к Киеву и далее на северо-восток. [502] Новая религия, религия феодальной Византии, не была открытием для Северской земли конца X в., и официальному ее принятию предшествовал длительный, медленный процесс постепенного внедрения христианства. То обстоятельство, что христианство так быстро прививается в Северской земле и, судя по письменным источникам, без особой борьбы, — свидетельствует о давнем знакомстве с ним по крайней мере верхушки общества, князей, бояр-дружинников, купцов. [503] О принятии христианства в Северской земле и значении этого фактора речь будет в следующей главе.
499
Макарий. История церкви. Ч. I. С. 121; Филарет. Историко-статистическое описание Черниговской епархии. Ч. I. С. 5. На это указывают фигурки в черниговских могилах. См.: Нидерле. Быт и культура древних славян. С. 119.
500
Самоквасов Д. Я. Северянские курганы и их значение для истории // Труды III Археол. съезда. Т. I; Гаркави А. Я. Сказания мусульманских писателей о славянах и русских.
501
Аничков. Язычество и древняя Русь.
502
Пархоменко В. А. Начало христианства Руси; Голубовский П. В. История Северской земли до половины XIV столетия. С. 50–51.
503
Что христианство не было новой религией — можно заключить хотя бы из того, что в начале XI в. Курск дает уже христианина-паломника Феодосия. Антоний Любчанин становится подвижником в конце X в. Такие плоды христианство могло дать лишь на подготовленной почве.