Одной осознанности недостаточно

Теджания Ашин

Первая сампаджджанна, саттхака-сампаджджанна, относится к соответствию. Что должно быть наиболее соответствующим, уместным, чтобы сделать это прямо сейчас? Вторая относится к тому, что благоприятно, полезно. Что должно быть наиболее полезным, чтобы применить прямо сейчас? Что возможно будет работать лучше всего? И все это дхамма-вичая. Вы видите работу ума в настоящем моменте и видите картину целиком; поле осознанности, как ум прилагает энергию, как он взаимодействует с объектами и т. д. Затем ум задает себе вопрос: «Что я делаю прямо сейчас?». Недостаточно только спокойно взирать на вещи. Вот почему я начал с вопроса касающегося термина «обнаженная осознанность». Что мы под этим подразумеваем?

Первые две

сампаджджанни в действительности являются мудростью здравого смысла. Это мудрость, которая работает, когда вы медитируете, это мудрость, которая говорит вам как что-то делать. Является ли это соответствующим, подходящим способом сделать что-то? Будет ли это полезно, если сделать это таким способом? Такая мудрость, например, понимает как применение большего количества энергии оказывает влияние на вашу медитацию. В повседневной жизни эта мудрость здравого смысла проявляется, помогая вам также принимать мудрые решения в любой деятельности, которую вы намереваетесь совершить, ясно видеть является ли это или нет соответствующим или благотворным.

Йогин: Мне до сих пор не ясна разница между сати-сампаджджанна и дхамма-вичая.

Саядо УТ: Они частично совпадают, но только первые две сампаджджанни являются дхамма-вичая. Это то, как я это понимаю. Есть что-то, что я хочу добавить к своему объяснению гочара-сампаджджанна (gocara-sampajaссa). Другим образом это может быть выражено так: гочара-сампаджджанна вступает в игру тогда, когда ум уделяет все больше внимания дхаммовой природе вещей, а не концепциям. Это происходит, когда в практике присутствует непрерывность. Для ума становится почти естественным наблюдать за реальной ситуацией не с позиции концепций, а по-друго­му. Природа Дхаммы становится пастбищем (литературный перевод гочара) мудрости. Если такой вид осознанности может поддерживаться продолжительное время, природа дуккхи, аниччи и анатты уже не будет пониматься неверным образом.

Вместо подлинного понимания дуккхи, аниччи и анатты люди проводят слишком много времени в размышлениях о них, думая о них в своей практике без какого-нибудь реального, основанного на опыте, интуитивного понимания. Вот почему, когда я говорю о Дхамме, мне даже не нравится использовать эти термины. Я предпочитаю их использовать, когда люди рассказывают о своем настоящем опыте, о том, что они наблюдали или переживали, нежели чем когда они рассказывают мне, что они видели аниччу или анатту, что не имеет никакого смысла.

*** *** ***

Саядо УТ: Недостаточно просто быть умиротворенным и прилагать усилия, чтобы оставаться осознанным, вы должны проверять присутствуют ли все пять духовных качеств (indriyas). Вы можете задавать себе вопросы: «Есть ли у меня вера в то, что я делаю? Действительно ли я знаю то, что я делаю?». С опытом вы будете способны видеть – работают ли пять духовных качеств и сбалансированы они или нет.

Йогин: Должны ли мы также проверять семь факторов пробуждения боджджханга?

Саядо УТ: Да. Семь боджджханга разделены на причину и результат. Вам нужно только проверять причины: сати (осознанность), вирья (усилие) и дхамма-вичая, или же панню. Вы должны направлять специальное внимание на усилие, что среди трех остальных вызывает затруднение. С осознанностью и мудростью нет проблем, они всегда благие (то есть, в них нет омрачений), но усилие очень проблематично. Усилие, возникающее вместе с омрачением – это неверное усилие. Большинство йогинов прилагают усилие с некоторой долей желания, поэтому они используют усилие вместе с омрачением. Существует две разновидности желания: лобха, являющаяся неблагим желанием и чанда (chanda), являющаяся благим желанием. Вам необходимо очень отчетливо понимать – прилагаете ли вы усилия с лобхой или чандой. Когда вы прилагаете

усилие с лобхой, вы будете страдать и становиться напряженными. Когда вы удачливы, вы ощущаете себя очень счастливыми, когда нет – вы становитесь расстроенными, возможно даже депрессивными. Но если вы приложите усилие с чандой (которая является мудрым желанием, желанием духовного роста), вы не будете страдать, и ум станет сильным. Вы не будете ощущать ликование, когда будете в чем-то иметь успех, и когда вы не достигните цели, в чем-то не преуспеете, то не будете расстроены. Это результат верного усилия. С верным усилием вы никогда не сдадитесь, но будете пытаться снова и снова. Поэтому очень важно проверять свой ум, чтобы видеть присутствует ли у вас правильная мотивация или нет.

Задавание вопросов и исследование способствуют дхамма-вичае. В соответствии с комментариями к Сатипаттана сутте существует четыре вопроса к каждой боджджханге, которые йогины должны рассмотреть. Для примера – йогин должен знать, когда сати-самбоджджханга присутствует, а когда нет, почему она присутствует и, наконец, почему она развивается. Каждый из этих вопросов отражает различный уровень понимания. Не так трудно распознать присутствует она или нет, но последние два вопроса могли бы дать большое разнообразие возможных ответов. Любое понимание на этих уровнях может быть трудным. Задавая себе подобные вопросы, пытайтесь для себя понимать происходящее, а обсуждение этого с другими, поможет вам взрастить мудрость. Такая разновидность исследования считается одной из причин для дхамма-вичаи.

НАБЛЮДЕНИЕ И ПРЕОДОЛЕНИЕ ОМРАЧЕНИЙ – КИЛЕС

Йогин: Могут ли быть килесы, плюс к тому, мудрость знания о том, что присутствуют килесы, и расслабление посреди этого знания?

Саядо УТ: Да, это возможно. Когда омрачения непосредственно познаются как объекты, тогда присутствует это ясное понимание. Вот почему я говорю йогинам о том, чтобы они были более заинтересованы в отношении того, как они наблюдают. Если они наблюдают верным способом, если в наблюдении нет омрачений, то тогда они могут наблюдать омрачения беспристрастным образом. Многие йогины описывают эту способность, способность пребывать в таком пространстве, в котором наблюдение отделено, оно отделено от омрачений, и также йогины могут ясно выражать ощущение того, что в таком наблюдении отсутствуют омрачения.

Йогин: Значит, даже если присутствуют омрачения, может быть ощущение легкости и свободы?

Саядо УТ: Да, они могут ясно видеть, что эти омрачения ко «мне» не относятся. Присутствует понимание анатты.

Йогин: Продолжает быть омрачением, омрачение наблюдаемое подобным образом?

Саядо УТ: Существует два вида мудрости, которые могут проявляться. Может присутствовать мудрость, которая освобождает наблюдающий ум от отождествления с омрачением, так, чтобы там могла быть свобода в наблюдении. Но омрачение не исчезает, а лишь наблюдается. Только если есть понимание самого омрачения, если вы полностью поняли это омрачение, лишь тогда оно уходит.

*** *** ***

Йогин: Не могли бы вы что-нибудь рассказать о трех уровнях килес?

Саядо УТ: Когда вы не осознаете каких либо омрачений в уме, когда они только существуют в потенциале, тогда они называются скрытыми (anusaya). На этом уровне омрачения скрыты, их невозможно осознавать. Мы можем только наблюдать омрачения, когда они возникают в уме – это второй уровень, когда они проявляются в словах и действиях – это третий уровень. На пали килесы второго уровня названы париюттхана (pariyutthana), третьего уровня – витиккама (vitikkama).