Опыт прозрения. Простое практическое руководство к буддийской медитации

Голдстейн Джозеф

Быть может, еще более чреватый прозрением способ гасить свой гнев и близкие ему чувства — это размышлять о законе кармы; это значит напомнить себе о том, что все мы наследники своих собственных деяний, пожинатели своих посевов. Каждый человек так или иначе испытывает на себе результаты своих правильных и неправильных поступков. Поэтому если кто-нибудь очень неправ, то вместо гневной реакции правильнее будет ответить состраданием, понимая, что тот действует так по невежеству и не избежит воздаяния болью и страданий. И ясно делается, что нет нужды добавлять ему страдания сверх тех, которые ему уже уготованы. Скорей, нам следовало бы из сострадания облегчить его бремя невежества.

Леность и отупение. И в этом случае самая хорошая тактика

в преодолении этого состояния — тщательное наблюдение за ним, разбор и исследование черт лености, отупения, оцепенелости, проявляющих себя сейчас в нашем уме. Проникните в это состояние внутренним взором. Призвав к жизни этот исследовательский импульс, пробудив только один всплеск полного-бодрствования-мысли, мы часто с удивлением обнаруживаем, что вся наша сонливость улетучивается в момент. В течение какого-то времени вы можете отмечать про себя: «сонливость, сонливость» — и вдруг, точно взмахом крыльев, ваш ум возвращает себе полную бодрость и осознанность. Путем обстрела этой сонливости прожекторами внимания и отказом идентифицироваться с нею мы обычно добиваемся того, что она уходит. Однако если вы все это уже проделали и не избавились от своих клевков носом, то можно прибегнуть к более радикальным приемам. Измените позу. Если вы сидите, то возьмите и встаньте и сделайте несколько энергичных шагов. Или, если вы находитесь в помещении, то выйдите наружу: свежий воздух придаст вам энергии. Заставьте себя смотреть некоторое время на какой-нибудь источник света: электричество, луну, звезды. Свет возбуждает всю систему «ум — тело». Брызните на себя холодной водой. Походите задом наперед. Леность и оцепенение преходящи, как и все прочее, — их можно преодолеть. И тем не менее, коли вы все уже испробовали, а голова неудержимо падает на грудь, то все очень просто: пора ложиться спать. Но описанные усилия необходимо проделать. Ибо если каждый раз, когда нас терзает сонливость, мы думаем: «Подремлю-ка я самую малость», — то подобная тактика будет лишь усиливать фактор лености и пассивности. Будьте решительны и энергичны в трудах преодоления внутренних помех.

Беспокойство и возбуждение. И снова я повторю: подарите этим состояниям предельную осознанность. Смотрите с пристальным вниманием на впавший в беспокойство ум, исследуйте отстраненно, чем он там занят, вглядитесь внимательно в характер этого беспокойства. Если вы сидите в медитации и при этом испытываете возбужденность и не можете сосредоточиться, то именно это свое ментальное состояние и сделайте объектом осознанности. Просто сидите и наблюдайте: «беспокойство, беспокойство». Наблюдая его, не отождествляйтесь с ним. Тут нет «того», «кто» пребывает в беспокойстве, тут просто проявляет себя определенный ментальный фактор. Он вплывает, он уплывает, и если тут налицо сбалансированная осознанность, то фактор этот бессилен растревожить и привести в смятение ваш ум.

Другая уловка в работе овладения собою — приложить особое усилие для придания уму сосредоточенности, сделать его однонаправленным. Это — специфическое противоядие против беспокойства. Если ум испытывает очень сильное возбуждение, вернитесь к осознанности дыхания. Задайте уму для концентрации один какой-нибудь объект и находитесь с этим объектом достаточно продолжительное время — двадцать минут, полчаса,— пока фактор концентрации не вернет себе силу. Посидеть в полной неподвижности в очень прямой и строгой позе тоже способствует демпфированию беспокойства.

Последний из наших врагов — сомнение. Здесь весьма существенно понять, в чем состоит это сомнение, т. к. оно может оказаться непроницаемой перегородкой на пути. Это тот случай, когда медитирующий может просто отказаться от дальнейшей работы. И повторю снова и снова: самый эффективный и ведущий к прозрению способ совладания с трудностью, в данном случае с сомнением,— это неотступно смотреть на него, открыто противостоять ему, признавать его существующим. Когда присутствует сомнение, отдайте все свое внимание сомневающемуся

уму, но без того, чтобы с ним отождествляться. Ибо сомнение не есть «я сам», оно не «мое», оно не то, что вот тут сидит и медитирует. Оно — просто мысль, ментальный фактор. Если мы способны видеть его, не идентифицируясь с ним, пусть оно приходит и будет тут; мы смотрим на него со стороны и отмечаем про себя: «сомнение, сомнение» — и оно уходит.

Другой способ нейтрализации сомнения — это иметь хорошее концептуальное представление, обычное логическое понимание того, чем мы здесь занимаемся и что, в сущности, нам предлагает путь прозрения. Совсем не обязательно иметь какую-то слепую веру или заведомое иррациональное приятие. Понимание Дхармы на интеллектуальном уровне может оказаться чрезвычайно полезным в разрешении сомнений по мере их возникновения. И когда вас начинает осаждать то или иное сомнение, вам не трудно будет разобраться в нем исходя из собственного опыта и разумения.

Зачастую практикующие склонны с неприязнью относиться к возникающим помехам. Но такой осуждающий ум уже сам по себе есть фактор из ряда гнева и отвращения. Каждый акт неприязни к барьерам питает и укрепляет врага. Это неправильный путь. Суждений и оценок здесь не должно быть. Пусть помехи приходят — вы их просто наблюдайте. Полное-бодрствование-мысли снимает их деятельную силу. Они могут продолжать появляться, но уму они более не мешают, не беспокоят его, потому что мы на них не реагируем.

До тех пор пока помехи еще сильны в нашем уме, трудно развить инсайт и мудрость. В первые несколько дней с начала ретрита в уме вашем много было беспокойства, сомнения, желаний, пока ум не начал обретать необходимое спокойствие. Но преодоленные в какой-то мере трудности начального этапа отнюдь не последние позиции противника. Эти трудности будут возникать снова и снова по мере проникновения ума в более глубокие уровни обусловленности (т. е. связей, воспитанных в нашем сознании всей системой внешней жизни и зиждущихся на идее центрального эго. — Прим. перев.). Но теперь уже вы должны обладать достаточной верой в свою способность работать с этими факторами, ибо вы уже видели, убедились, что они, появляясь, обязательно исчезают. Понимание того, что они преходящи, прекрасно помогает уму сохранять равновесие. Пожалуйста, старайтесь все время поддерживать необходимое усилие и непрерывность осознанности; ум, преодолевший власть помех, становится неуязвимым в своем равновесии и пластичности.

Вопрос: Как выходить из состояния перенапряженности, возникающего от больших стараний делать все необходимое?

Ответ: Когда в рамках нашей практики вы испытываете очень большое напряжение, полезно бывает выходить из помещения и созерцать окружающую природу, смотреть на деревья, на небо и т. д. Здесь очень красиво и просторно. Выйдите наружу, погуляйте немного в ближайшей окрестности, расслабьтесь, однако не расставайтесь с состоянием осознанности всего, что вы делаете. Очень скоро само пребывание под открытым небом и вид окружающего освежат ваш ум. Будда часто советовал ученикам бывать на лоне природы, поскольку она успокаивает психику.

Вопрос: Мне иногда не удается чувствовать свой дыхательный процесс. Я его просто не замечаю. Что мне надо сделать?

Ответ: Когда ум становится спокойным, дыхание приобретает особенную тонкость. Если от вас полностью ускользает осознанность вашего дыхания, будьте с осознанностью телесных ощущений или позы тела или просто с осознанностью ауры самого знания при кажущемся отсутствии определенного объекта. Когда достигнута очень высокая концентрация, можно совершенно утратить чувство своего тела. Тогда сделайте именно это состояние объектом осознанности. Но и такой объект преходящ. Дыхание обязательно возвращается.