Опыт прозрения. Простое практическое руководство к буддийской медитации
Шрифт:
Для некоторых людей отдавание очень трудно: очень уж силен фактор алчности и слишком сильны привязанности. Для других же людей проявление щедрости легко изначально. Но не следует придавать большого значения этой разнице. С каким бы уровнем щедрости мы ни подошли к началу кашей практики, мы просто должны начать эту практику. Каждый акт щедрости вносит свой небольшой вклад, и фактор алчности постепенно ослабевает. Щедро и с открытым сердцем делиться с другими тем, что у вас есть,— в этом заключена великая красота жизни в этом мире. Через практику такого поведения каждый из нас может вырасти в королевского дарителя.
Два вида сознания сопровождают наши действия. Один из них называется побужденным или опосредованным сознанием (prompted consiousness): в этом случае ум, прежде чем действовать, примеривается и размышляет. Другой вид называется непобужденным или непосредственным сознанием (unpromted) и характеризуется полной
В одной из прежних жизней Будды (когда он назывался «бодхисаттвой», т. е. существом, продвигающимся к состоянию просветленности) он поднялся на вершину утеса и оттуда увидел тигрицу с двумя тигрятами. Тигрица была больна, и у нее не было молока, чтобы кормить маленьких. И вот из сострадания к тигрице и ее детенышам, без мысли о своем теле и без идентификации с ним, он бросается вниз с утеса, чтобы стать пищей для тигрицы и тигриным молоком для тигрят. Не правда ли, дар — королевский?
Мы можем и не достигнуть столь грандиозных высот самоотверженности и проникновения в идею безличностности бытия, но история эта указывает нам направление: воспитывать в себе щедрость из сострадания и любовь ко всем существам. Во многих своих беседах Будда побуждал людей практиковать отдавание, доводя его до естественной потребности и не требующего никаких усилий проникновения в ситуацию. Щедрость представляет собой великое парами и числится первым из совершенств Будды. Если человек серьезно воспитывает в себе это качество, оно становится источником великого счастья в его жизни.
Вторым столпом Дхармы, или вторым полем очищающего действия, является моральный акт воздержания от определенных поступков или поведения. Для людей, живущих в миру, простых обывателей, ведущих обычную человеческую жизнь, и для людей в любых нишах общества, это означает следование пяти основным правилам: не убивать, не красть, не вести себя дурно в сфере половых отношений, не прибегать к неправильной речи и, наконец, не употреблять наркотиков, затуманивающих ум и отупляющих его.
Все существа хотят жить и быть счастливыми, все существа хотят освободиться от боли. Насколько легче ментальное состояние, когда мы сохраняем чью-то жизнь, а не разрушаем ее. Насколько лучше мы чувствуем себя морально, когда, вместо того, чтобы убить насекомое в своем доме, мы осторожно подбираем его и выносим наружу или выпускаем из окна. Необходимо чувствовать глубокое уважение к жизни всех живых существ.
Не красть — это означает воздерживаться от того, чтобы брать вещи — любые, если они не были нам даны.
Смысл сексуальных проступков легче всего понять, если говорить о воздержании от таких актов в сфере чувственности, которые причиняют боль или наносят вред другим или же приводят нас самих к тяжелому беспокойству. Отказ от неправильной речи означает не только воздержание ото лжи, но также избегание пустых или не приносящих пользы слов, которые мы расточаем в ужасающем изобилии. Огромная часть нашего времени уходит на простые сплетни. Любая вещь придет на ум — и вот мы уже впряглись в добровольную лямку и говорим, говорим, не отдавая себе отчета в полнейшей бесполезности этого потока слов. Воздержание от речи очень помогает в поиске умственного спокойствия. Следует также воздерживаться от языка грубого и оскорбительного. Речь наша должна быть мягкой и уважительной, тогда она способствует всеобщей гармонии отношений и доброму единению людей.
Идя по тропе просветления, двигаясь в направлении свободы и ясности ума, мы — дабы не затруднять себе этот путь — должны отказаться от всего такого, что затуманивает ум и притупляет его. Кроме этих названных последствий, наркотики зачастую вносят элемент беспечности в наши усилия, а это значит, что ослабляется решимость неукоснительно следовать и остальным из пяти правил.
Ценность этих правил и важность следования им проявляются на многих уровнях. Они действуют как наша защита, как гарантия против порождения плохой кармы. Все эти линии поведения, от которых мы воздерживаемся благодаря следованию пяти правилам, или заповедям, несут в себе движущие силы либо алчности, либо ненависти, либо иллюзий и являются кармическим источником будущей боли и страданий. На том этапе практики, когда ее центральный фактор — полное-бодрствование-мысли — только еще создается и пока не очень устойчив, решение следовать заповедям будет служить напоминающим конструктом в моменты нашей готовности совершить тот или иной неправильный поступок. Например, вы по привычке уже приготовились убить москита, ваша рука уже нацелилась шлепнуть его — и как раз в этот момент
Помимо этого, неправильные действия в момент их реализации вносят в наш ум некоторую тяжесть и как бы затемнение. И напротив, каждое правильное, доброкачественное действие, каждое воздержание от неверного поступка создают легкость и ясность мысли. При внимательном наблюдении за умом, вовлеченным в разные деятельности, вы убедитесь, что любая деятельность, в основе которой лежат жадность, ненависть или ментальная слепота, вызывает какую-то тяжесть. Следование названным моральным правилам как постоянному жизненному кредо поддерживает в нас счастливое состояние легкости и позволяет уму быть открытым и ясным. Жизнь под знаком такого кредо легка и свободна от распространенной путаницы. На этом уровне понимания заповеди исполняются не как приказы: им следуют из простого соображения того эффекта, который они оказывают на качество нашей жизни. Здесь нет смысла и необходимости в принуждении, поскольку они суть естественные проявления ума, находящегося в состоянии чистоты и ясности.
Эти правила, или заповеди, имеют одно еще более глубокое значение для успеха практики на избранном нами духовном пути. Дело в том, что следование им освобождает ум от дестабилизирующих его раскаяния и тревоги. Переживание вины по поводу прошлых поступков является помехой для ума, ибо держит его в состоянии беспокойства. Когда мы соблюдаем эту элементарную чистоту действий в настоящем, то тем самым гарантируем уму постоянную легкость в достижении спокойствия и сосредоточенности. Без концентрации инсайт невозможен. Таким образом, избрание нравственности основою оказывается необходимым условием духовного развития.
Третье поле очистительного действия — медитация. Медитация делится на два больших потока. Первый — это развитие концентрации, т. е. способности ума устойчиво фиксироваться на объекте, не отклоняясь в сторону и не отвлекаясь на другие объекты, не блуждая. Когда ум сконцентрирован, появляется большая сила проникновения в глубокие уровни. Ум, внимание которого рассеяно по многим объектам, неспособен проникнуть в природу ума и тела. Поэтому для роста мудрости совершенно необходима определенная степень способности к устойчивой однонаправленности внимания. Однако самой по себе концентрации отнюдь не достаточно. Эта действующая в уме могучая сила должна быть поставлена на службу пониманию, которое и является вторым видом медитации, или вторым ее потоком. Цель его — достижение инсайта, глубокого прозрения в суть вещей. Это означает ясное видение самого процесса явлений, природы всех дхарм. Все эфемерно и текуче, все возникает и исчезает от одного момента к другому. И сознание, и объект, и все многоразличные ментальные факторы, и тело — все, исключительно все феномены разделяют одну участь в этом потоке преходящности. Когда ум ясен, он испытывает — как свое внутреннее состояние — непрекращающийся процесс изменений на микроскопическом уровне: в стремительном беге сменяющих друг друга моментов мы рождаемся и умираем. И не за что ухватиться, и нечему нас удержать, и завладеть нечем... И не мелькнет такое состояние ума или тела, не вспыхнет такая ситуация вовне нас, к которым можно было бы прильнуть на время, потому что все изменяется и сменяет друг друга каждый миг. Развитие инсайта означает проникновенное восприятие потока всеобщей эфемерности, который течет через нас, и, проникнувшись этой истиной всеобщей эфемерности, мы начинаем отпускать, мы перестаем отчаянно цепляться за ускользающие ментально-телесные феномены.
Переживание эфемерности как непосредственно данной истины ведет к пониманию имманентной неудовлетворительности ментально-телесного процесса — неудовлетворительности в том смысле, что этот процесс не способен дать нам постоянного счастья. И если мы думаем, что наше тело будет нам источником или причиной постоянного душевного [6] уюта, счастья и радости, то это значит, что мы не видим неизбежного разрушения и распада, ожидающих нас впереди. Для людей, имеющих сильную привязанность к своему телу, процесс старения, потери здоровья, прихода болезней, распада и умирания превращается в очень большое страдание. Все, что возникло и существует, несет в себе неизбежность разрушения. Все элементы материи, все элементы ума появляются и уносятся в небытие.
6
Буддизму не свойственно религиозное или категориальное понятие «душа», но это не препятствует использованию этого слова в привычном нам диффузном смысле, т. е. как психика индивида, внутреннее состояние, духовная сущность человека. — Прим. перев.