Ораторское искусство в древнем Риме
Шрифт:
Обязанность оратора заключается в следующем: 1) найти, что сказать (inventio); 2) найденное расположить по порядку (divisio); 3) придать ему словесную форму (elocutio); 4) утвердить все это в памяти (memoria); 5) произнести (actio).
Кроме того, в задачу оратора входит: 1) расположить к себе слушателей; 2) изложить сущность дела; 3) установить спорный вопрос; 4) подкрепить свое положение; 5) опровергнуть мнение противника; в заключение — придать блеск своим положениям и снизить положения противника. Говорить надо чисто и сообразно с духом языка, ясно, красиво (украшенно) и соответственно содержанию.
Кроме такого важного фактора, как образование, Цицерон считал необходимым для оратора обладание природным даром (там же, I, 113). Оратору нужны быстрота и подвижность ума, находчивость в развитии мысли, хорошая память — а все это дается от природы, а не
В распоряжении оратора имеется огромное количество средств для придания нужной формы тому, что он хочет сказать. Здесь, правда, необходимо учитывать предмет, о котором говорит оратор: надо, чтобы форма выражения соответствовала содержанию, чтобы не только в целых фразах, но и в отдельных словах соблюдалось то, что уместно. Украшения должны быть разбросаны по речи с умом, как по платью. Язык предоставляет оратору огромное поле деятельности, по которому оратор может ходить, как хозяин, и выбирать именно то украшение речи, какое ему больше всего подходит. Это опять-таки при условии, что оратор хорошо образован, одарен от природы и, кроме того, много упражняется. Так, постепенно выясняются требования, каким должен удовлетворять истинный оратор в современных условиях. В трактате «Об ораторе» образцу истинного оратора более всего соответствует Луций Лициний Красс, в уста которого Цицерон вложил свои собственные мысли.
Окончательно сложившаяся в эллинистический период риторическая наука была педантична и концентрировала свое внимание преимущественно на технической стороне. Ее отличала исключительная продуманность всех технических деталей, направленная, главным образом, на достижение победы в судебных процессах. Эллинистическая риторика во многом предопределила рамку риторических работ Цицерона. Однако он, сознавая ее значение, для своего идеального оратора требовал значительно больше, чем судебная виртуозность. Выразительный пример — его трактовка вопросов стиля в III книге трактата «Об ораторе». Характеристике четырех достоинств стиля (классификация, идущая от Феофраста, — говорить правильно, ясно, красиво и в соответствии с предметом) и намеренно небрежному перечню фигур мысли и речи (т. е. тому, что входит в понятие ornatus), Цицерон предпосылает знаменитый абзац (там же, III, 19; см. выше, стр. 99), где все то, что связано с украшением речи, ставится в зависимость от общего запаса знаний оратора.
Работы Цицерона, которые принято называть «риторическими», соприкасаются с материалом, выходящим далеко за рамки традиционной риторики. Так, ранняя работа Цицерона «О подборе материала» имеет дело с таким важным разделом риторики, как inventio, и почти целиком зависит от риторической традиции, однако уже здесь он показывает свой интерес к философии, который с годами будет углубляться и принесет свои плоды через много лет в виде философских трактатов и постановки в риторических работах философских проблем, главная из которых — это проблема взаимоотношения философии и красноречия.
Из философских школ, существовавших в эллинистический период, явно враждебным было отношение к риторике у эпикурейцев, так как Эпикур выступал против политической активности и не интересовался вопросами литературной культуры, созданию которой немало способствовала риторика. Стоики внесли свой вклад в теорию риторики — их строгая диалектика (логика) пригодилась для теории аргументации, в то время как их требование краткости и простоты стиля и рекомендация избегать призывов к эмоциям никак не подходили для ораторской практики — и Цицерон неоднократно критиковал их за это («Брут», 115; «Об ораторе», I, 229–230). Перипатетики в основном следовали за Аристотелем, а отношение академиков к риторике было сложным.
Цицерон рассказывает, как в конце II в. до н. э. ученики Карнеада взяли лидерство среди философов Афин в порицании оратора («Об ораторе», I, 45). Упомянув «Горгия» Платона, Цицерон не без иронии замечает, что в своих насмешках над ораторами Платон казался ему сам величайшим оратором (там же, I, 47). Филон, глава Академии в цицероновское время, учивший Цицерона в юности риторике и философии («Тускуланские
Цицерон считал, что в Риме настало время для создания идеала образованного оратора, оратора-политика, который был бы одновременно и философом. Этот идеал, связанный с римским опытом, с римской практикой, и получил свое классическое выражение в трактате Цицерона «Об ораторе». Интерес к философии отличает все главные риторические работы Цицерона, и первая книга самой важной из них — трактата «Об ораторе», поставив вопрос: что есть красноречие? — тем самым уже подводит философскую основу под все те риторические проблемы, которые в ней решаются. И получается, что риторическая доктрина изложена в ней, по выражению одного из исследователей [38] , частично традиционно, частично по-аристотелевски и по-феофрастовски и частично по-цицероновски. «Если же речь идет о том, что по-настоящему превосходно, — говорит Цицерон, — то пальма первенства принадлежит тому, кто и учен, и красноречив. Если мы согласимся назвать его и оратором, и философом, то и спорить не о чем, если же эти два понятия разделить, то философы окажутся ниже ораторов, потому что совершенный оратор обладает всеми знаниями философов, а философ далеко не всегда располагает красноречием оратора; и очень жаль, что философы этим пренебрегают, ибо оно, думается, могло бы послужить завершением их образования» (там же, III, 143).
38
Douglas А. Е. Cicero. Oxford, 1968, р. 36.
Всякий раз, когда Цицерон, в теории или на практике, сталкивался с этой проблемой — проблемой взаимоотношения риторики и философии, — у него неуклонно срабатывал ораторский принцип подчинения главной цели, и он решал ее так, как этого требовали контекст и конкретная цель; может быть, всякий раз несколько по-разному, но в общем в его риторических трактатах ясно видно отношение к философии как к части ораторского образования и воспитания. Однако очень возможно, что его вера в ценность философии для оратора была внушена ему философами Академии. А. Мишель, комментируя знаменитые строчки Цицерона «copia enim rerum verborum copia gignit» (там же, III, 19) и т. д., замечает, что эта похвала литературной культуре возникла от соединения в действительности res и verba (дела и слов), науки и сознания, утверждающего примат той honestus (чести), которая проявляется in rebus (на деле). Величие Цицерона сказалось в том, что он основывал литературную культуру на философских поисках принципов человеческих действий [39] .
39
Michel A. Ciceron et les problemes de la culture. — «Acta Antiqua», XX (1972), fasc. 1–2, p. 67–76.
Универсальная культура, основываясь на специальных знаниях, превосходит их. В первой речи Красса в трактате «Об ораторе» (I, 30–35) в похвале красноречию содержатся такие слова о человеческой культуре, которые дают основание считать Цицерона одним из представителей античного гуманизма: «Ведь в том и заключается наше главное преимущество перед дикими зверями, что мы можем говорить друг с другом и выражать свои ощущения словом. Как же этим не восхищаться и как употребить все силы, чтобы превзойти всех людей в том, в чем все люди превзошли зверей? Но даже этого мало. Какая другая сила могла собрать рассеянных людей в одно место или переменить их дикий и грубый образ жизни на этот человечный и гражданственный быт, или установить в новосозданных государствах законы, суды и права?» (там же, I, 33). В уста Красса в трактате «Об ораторе» Цицерон вкладывает свои собственные мысли, и образ Красса более всего приближается к тому идеалу оратора, который здесь проповедует Цицерон. Однако сам Красс постоянно подчеркивает, что этот идеал — вовсе не он сам, что он стремится этот воображаемый идеал поместить перед своими глазами и глазами всех, чтобы не только достичь, но и превзойти его (там же, III, 74–76).