Османская империя. Шесть веков истории
Шрифт:
Обучение, чтение и письмо
Стремясь к формированию общей османской идентичности, государство приступило к созданию единой и интегрированной системы государственных школ. В соответствии с «Положением о государственном образовании» от 1869 года были созданы начальная, средняя и высшая ступени образования. Однако значительная часть учащихся продолжала получать начальное образование в районных школах (mekteb-i-sybyan), не готовивших к новым предметам, изучаемым на более высоких уровнях (в частности, арифметике, геометрии, грамматике, географии и истории), их учителя были немногочисленны и плохо подготовлены. В хамидийский период развивалась средняя школа (idadi), были созданы педагогические колледжи и специализированные школы (Юридическая школа в 1880 году, сельскохозяйственные и промышленные школы, Стамбульский университет в 1900 году), в нескольких провинциях возникли военные, средние и высшие учебные заведения, открыты школы для девочек.
В греческих школах введенные светскими лицами нерелигиозные предметы (древняя
Грамотность оставалась низкой (не более 1 % населения в 1800 году, от 5 до 10 % в 1900 году, согласно оценкам, не имеющим надежной статистической основы). В тюркоязычных провинциях знание арабского и персидского языков продолжало снижаться. В других местах местные языки не имели конкурентов. Только высшие социальные слои владели книгами. Число библиотек росло. Они часто находились в ведении благотворительных фондов, где хранились рукописи, некоторые из них были драгоценными, но печатных изданий там было мало. Многие интеллектуалы и публицисты выступали за упрощение турецкого языка в научных и литературных обществах. В читальнях (k?raathane) и кафе общественное мнение формировалось за чтением новых изданий. В 1867 году появилась первая иллюстрированная турецкая газета. Под строгим контролем государственной цензуры формировалась пресса мнений. Газеты выходили в Стамбуле на многих языках, включая турецкий, французский, арабский, греческий, армянский, сефардский и персидский. Многие из 37 газет, издававшихся в провинциях в период с 1860 по 1908 год, печатались на двух языках. В крупных городах была создана гильдия книготорговцев. После Младотурецкой революции в прессе произошел взрыв: количество периодических изданий выросло со 120 до 730 по всей империи. Появилась женская пресса, не ограниченная освещением традиционно связанной с женщинами деятельности и защитой национализма. Она затрагивала такие фундаментальные вопросы, как участие в избирательном праве и дискриминация (в частности, обсуждавшиеся в Обществе защиты прав в 1913 году женщин, набравшем членов из очень небольших слоев общества).
Появились новые литературные жанры. Театр и литература получили толчок к развитию благодаря переводам западных произведений, начатых в 1860-х и 1870-х годах [357] . На них сильно повлияли языковые и культурные обмены между этноконфессиональными сообществами, они основывались на общем использовании французского языка среди элиты и поддержке османских концепций гражданского и культурного единства. Первые романы были опубликованы в 1851 году (один на турецком языке с армянским шрифтом, другой на западно-армянском), в 1861 году – на болгарском, а в 1872 году – на караманлийском. Первый роман, написанный на турецком языке (Taassuk-? Talat ve Fitnat, роман о Талаате и Фитнат) в 1875 году мусульманским автором Сами беем Фрашери (ум. 1904) из семьи мелкой албаноязычной знати, предложил критический подход к гендерным вопросам. За ним последовала «новая литература», пропитанная символизмом, и множество сентиментальных романов. В 1839 году в Стамбуле четыре театра ставили иностранные пьесы. Интерес к европейской музыке рос, Леопольд фон Мейер и Ференц Лист пользовались большим успехом на сольных концертах в Стамбуле, Салониках и Бейруте. Все более явным становится интерес султана Абдул-Хамида II к классической музыке и театру (Сара Бернар выступала во дворце Йылдыз).
357
Среди первых переводов: «Телемак», Фенелон (1862); «Отверженные», В. Гюго (1862); «Робинзон Крузо», Д. Дефо (1864); «Микромегас», Вольтер (1871); «Атала», Р. де Шатобриан (1872); «Гулливер», Дж. Свифт (1872); «Поль и Виржини», Бернарден де Сен-Пьер (1873); «Тайны Парижа», Э. Сю (1875).
Рождение интеллигенции
Помимо старых форм сопротивления власти, частых восстаний и низложений Нового времени, несогласие проявлялось на уровне идей и подрывало основы политической власти. Его возглавила первая в истории Османской империи группа интеллектуалов – Новые османы. Такие журналисты и писатели, как Зия (ум. 1880), Намык Кемаль (ум. 1888), Али Суави (ум. 1878), а также некоторые другие возглавили движение литературного возрождения 1860-х годов. Желая охватить широкую аудиторию, они излагали свои взгляды в газетах, издававшихся сначала в Стамбуле, а затем в западных столицах, где они искали поддержки. Поскольку большинство из них прошли обучение, чтобы стать государственными чиновниками, и были выходцами из высших слоев общества, их отличал живой интерес к европейской литературе и французским идеям. Они представляли себя защитниками мусульман в целом, но не ставили перед собой цель создать народное движение. В своих статьях они обвиняли лидеров Танзимата в ухудшении экономического положения страны, неспособности защитить империю
Размышления Новых османов строились вокруг трех понятий.
1. Свобода (hurriyet). Каждый человек обладает естественными правами, которые должны быть защищены конституцией. Однако сторонников Танзимата обвиняли в слишком сильном сближении с западной культурой. Необходимо было вернуться к исламской легитимации и возродить принцип консультаций (usul-? mesveret), согласно которому суверен может принимать справедливые решения в случае опоры на авторитетные мнения. Эти консультации должны рассматриваться в конституционных рамках.
2. Прогресс (terakki). Новые османы взяли за отправную точку наблюдение, сделанное в годы их пребывания в изгнании: материальное неравенство между Европой и империей росло. Зия писал: «Я пересек землю неверных и увидел города и дворцы. Я проехал по землям империи и увидел только руины». Как можно объяснить это несоответствие? Намык Кемаль опубликовал хорошо аргументированное, позитивистское опровержение обвинительной речи Ренана об обязанностях ислама [358] . Причины лежали в другом: отсутствие свободы, отсталость османской экономической политики, Танзимат, который стал предметом критики, претендующей на научность. Что же можно было сделать? Заимствовать у Запада выборочно, уделяя внимание в первую очередь научным и промышленным нововведениям и ориентируясь на области технического образования. Прежде всего важно было сохранить свою идентичность.
358
Nam?k Kemal, Renan mudafaanamesi. Istanbul: Mahmud Bey Matbaas?, 1910.
3. Родина (vatan). Новые османы видели ее в романтическом свете и отождествляли со священной землей. Намык Кемаль смешивал детские воспоминания, поклонение предкам и ностальгию по утраченным провинциям. В публикациях, появившихся после возвращения из ссылки нескольких Новых османов в 1870-х годах, европейское влияние прослеживалось очень четко. Однако эти люди были сторонниками защитного патриотизма и не могли быть приравнены ни к итальянским националистическим интеллектуалам, ни к русским анархистам, ни к повстанческим движениям под влиянием организованных действий в стиле карбонариев, они исключали любую революционную деятельность – в этом их отличие от младотурок.
Карта 8. Новая Турция в 1923 году
Время национализма
Турецкий национализм появился позже большинства аналогичных европейских течений. Он современен арабскому, албанскому и курдскому национализму или немного отстает от них. Национализм имел общие черты с несколькими политическими движениями, в зависимости от того, насколько радикально или амбивалентно они относились к будущему своей принадлежности к Османской империи: Призренская лига, действовавшая в Албании в 1878–1881 годах, основывалась на принципе, что суверенитет Османской империи продлится недолго и что албанцы должны взять свою судьбу в собственные руки; двуязычная газета Kur-distan, изданная в Каире курдскими эмигрантами в 1898 году, напротив, заявила о своей принадлежности к «вечному Османскому государству» перед лицом угроз со стороны России и Ирана [359] . Арабские протонационалистические движения колебались между защитой превосходства арабской культуры и поддержкой османского правления, а также между отвержением европейского империализма и принятием вестернизации. Другие возникшие в последующие десятилетия движения либо поддерживали их, либо противостояли им: развившийся вокруг Мухаммеда Абдуха (ум. 1905) мусульманский реформизм стремился примирить ислам и современность. Согласно идеям Абдуха и его последователей, ислам должен двигаться в сторону конституционализма, отвергая национализм. Такие идеологи, как Зия Гёкалп (ум. 1924), пытались примирить турецкость, ислам и светскость. В реальности, однако, они склонялись к национализму, который ставил защиту турецкой расы в центр своего мышления и порывал с османской моделью интеграции.
359
Hanioglu, 2008. P. 143.
Организованное в пронумерованные ячейки по образцу итальянских тайных обществ, движение младотурок находилось под влиянием французского и немецкого радикального национализма и было частью революционных движений на Кавказе и Ближнем Востоке. Ахмед Рыза (ум. 1930) периодически возглавлял движение с 1895 по 1908 год, дав ему название «Единение и прогресс» (ittihat ve terakki). Проникнутая позитивистской философией и питаемая «вульгарным материализмом», партия занимала почти все пространство прогрессивных идеологий, в то время как Османская социалистическая партия (1910) и Социалистическая партия рабочих и фермеров (1919) обращались к ограниченной аудитории, оторванной от реалий страны. Более влиятельными были армянская партия «Гнчак» («Колокол»), основанная в 1887 году, и Социалистическая рабочая федерация, объединившая македонские группировки в Салониках в 1909 году.