Основы буддизма и Медитация развития осознанности с дыханием
Шрифт:
Монахи, как же Анапанасати поможет принести великий плод и большую пользу тому, кто её развил и взрастил?
Монахи, когда монах делает эту практику, он уходит в лес, или идёт к основанию дерева или в пустой дом, садится, скрестив ноги, держа тело ровным, и стремится поддерживать осознанность (сати). Монах всегда осознан, когда он вдыхает, он всегда осознан, когда выдыхает.
Первая тетрада
(1) Делая долгий вдох, монах полностью осознаёт: «Я делаю долгий вдох. Делая долгий выдох, монах полностью осознаёт: я делаю долгий выдох». [16]
16
Словосочетание "полностью осознаёт" означает, что в каждый момент наблюдения за вдохами и выдохами во всех их аспектах присутствует сати-сампаджанна (осознанность и бдительность).
(2) Делая короткий вдох, монах полностью осознаёт: «Я делаю короткий вдох. Делая короткий выдох, монах полностью осознаёт: я делаю короткий выдох».
(3)
(4) Он обучает себя: «Успокаивая формирователь тела, я делаю вдох». Он обучает себя: «Успокаивая формирователь тела, я делаю выдох». [18]
17
Термин "тела" (кайя) относится к дыханию в аспекте формирования физического тела. "Осознавая все тела" (саббакаям патисамведи) относится к знанию непосредственных характеристик дыхания, таких как короткое или длинное, грубое или тонкое, спокойное или возбуждённое, то есть это знание, каким образом дыхание воздействует на физическое тело, это знание его естественных процессов изменения, а также знание других характеристик различных видов дыхания.
18
Когда дыхание тонкое и спокойное, тело тоже будет спокойным, и ум становится спокойным и сосредоточенным вплоть до состояния джханы.
Вторая тетрада
(5) Он обучает себя: «Полностью осознавая восторг (пити), я делаю вдох». Он обучает себя: «Полностью осознавая восторг, я делаю выдох».
(6) Он обучает себя: «Полностью осознавая счастье (сукха), я делаю вдох». Он обучает себя: Полностью осознавая счастье, я делаю выдох».
(7) Он обучает себя: «Полностью осознавая формирователь ума, я делаю вдох». Он обучает себя: «Полностью осознавая формирователь ума, я делаю выдох». [19]
19
Знание о том, как чувства (веданы), особенно приятные, формируют ум с каждым вдохом и выдохом.
(8) Он обучает себя: «Успокаивая формирователь ума, я делаю вдох». Он обучает себя: «Успокаивая формирователь ума, я делаю выдох». [20]
Третья тетрада
(9) Он обучает себя: «Полностью осознавая ум, я делаю вдох». Он обучает себя: «Полностью осознавая ум, я делаю выдох». [21]
(10) Он обучает себя: «Радуя ум, я делаю вдох». Он обучает себя: «Радуя ум, я делаю выдох». [22]
20
Быть способным уменьшить влияние чувств при формировании ума. Уменьшить воздействие чувств при формировании ума до тех пор, когда его уже ничего не формирует, то есть в это время нет чувств, нет восприятия (саннья) и нет мыслей (витакка).
21
Знать точное состояние ума в этот момент, будь он чистый или затемнённый, спокойный или взволнованный, готов к работе (созерцать Дхамму) или не готов, и другие его состояния, которые могут возникать.
22
Быть способным увлечь (развлечь) ум Дхаммой различными способами.
(11) Он обучает себя: «Сосредотачивая ум, я делаю вдох». Он обучает себя: «Сосредотачивая ум, я делаю выдох». [23]
(12) Он обучает себя: «Освобождая ум, я делаю вдох». Он обучает себя: «Освобождая ум, я делаю выдох». [24]
Четвёртая тетрада
(13) Он обучает себя: «Постоянно наблюдая непостоянство, я делаю вдох». Он обучает себя: «Постоянно наблюдая непостоянство, я делаю выдох». [25]
23
Опытно наблюдать за свойствами ума и совершенствовать его самадхи.
24
Наблюдать за свойствами, и освобождать ум от привязанностей.
25
Использовать ум, сосредоточенный правильным образом, чтобы в течение каждого вдоха и выдоха созерцать непостоянство до тех пор, пока не станут очевидными неудовлетворённость, безличность, пустотность и "таковость" всего, что сформировано.
(14) Он обучает себя: «Постоянно наблюдая угасание, я делаю вдох». Он обучает себя: «Постоянно наблюдая угасание, я делаю выдох». [26]
(15) Он обучает себя: «Постоянно наблюдая прекращение, я делаю вдох». Он обучает себя: «Постоянно наблюдая прекращение, я делаю выдох». [27]
(16) Он обучает себя: «Постоянно наблюдая отбрасывание, я делаю вдох». Он
26
С каждым вдохом проверять состояние ума на предмет его неутомлённости и невозмутимости по отношению к вещам, к которым он испытывал страсть или был привязан.
27
Изучать прекращение привязанностей и осознать это состояние как нахождение в ниббане, как прекращение и уничтожение дуккхи, и заботливо относиться к этому состоянию как к обычному состоянию ума.
28
Понять, что все сформированные вещи свободны от привязанностей. Это условие возникает в моменты пути (магга) и обретения его плодов (пхала).
Монахи, вот как развитие Анапанасати приносит великий плод и большую пользу тому, кто её взрастил.
Четыре основы осознанности (сатипаттхана)
Монахи, как же Анапанасати, когда она развита, помогает совершенствовать четыре основы осознанности?
Монахи, когда монах, (1) делая долгий вдох, полностью осознаёт: «я делаю долгий вдох; делая долгий выдох», полностью осознаёт: «я делаю долгий выдох»; или, (2) делая короткий вдох, полностью осознаёт: «я делаю короткий вдох»; делая короткий выдох, полностью осознаёт: «я делаю короткий выдох»; или, (3) обучает себя: «полностью осознавая тело, я делаю вдох … делаю выдох»; или (4) обучает себя: «успокаивая формирователь тела, я делаю вдох … делаю выдох» — то мы считаем этого монаха тем, кто живёт, постоянно наблюдая тело в теле, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру. [29]
29
Наблюдение тела в теле означает знание истины тел непосредственно в самих телах, и видение всех компонентов тела как видение маленьких тел в составном теле. Дыхание это одно тело. Оно формирует все виды тел, физических или ментальных, начиная с физического тела и заканчивая радостью джханы. Наблюдайте эти тела до тех пор, пока у вас не останется ни одной привязанности к любому из них.
Монахи, я говорю, что вдохи и выдохи представляют собой определённое тело среди всех тел. Монахи, по этой причине этот монах считается тем, кто живёт, постоянно отслеживая тело в теле, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.
Монахи, когда монах (5) обучает себя: «полностью осознавая восторг, я делаю вдох … делаю выдох», (6) обучает себя: «полностью осознавая счастье, я делаю вдох … делаю выдох»; или, (7) обучает себя: «полностью осознавая формирователь ума, я делаю вдох … делаю выдох»; или,(8) обучает себя: «полностью успокаивая формирователь ума, я делаю вдох … делаю выдох» — то мы считаем такого монаха тем, кто живёт, постоянно отслеживая чувство в чувствах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру. [30]
30
Наблюдайте чувства точно так же, как вы наблюдали тела. Наблюдайте пити и сукха до тех пор, пока вы не оставите последнюю привязанность по отношению к ним.
Монахи, я говорю, что тщательное отслеживание в уме вдохов и выдохов это особое чувство из всех чувств. Монахи, именно поэтому, этот монах считается тем, кто живёт, постоянно отслеживая чувства в чувствах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.
Монахи, когда монах (9) обучает себя: «полностью осознавая ум, я делаю вдох … делаю выдох»; или (10) обучает себя: «полностью радуя ум, я делаю вдох … делаю выдох»; или, (11) обучает себя: «сосредотачивая ум, я делаю вдох … делаю выдох»; или (12) обучает себя: «освобождая ум, я делаю вдох … делаю выдох» — то мы считаем такого монаха тем, кто живет, постоянно отслеживая ум в уме, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру. [31]
31
Наблюдайте ум точно также, как вы наблюдали тела и чувства, до тех пор, пока вы не оставите последнюю привязанность к любому из его состояний.
Монахи, я не говорю, что Анапанасати возможна для того, чьё внимание рассеяно, и кто не имеет достаточно понимания. Монахи, именно поэтому мы считаем такого монаха тем, кто живёт, постоянно отслеживая ум в уме, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.
Монахи, когда монах (13) обучает себя: «постоянно наблюдая непостоянство, я делаю вдох … делаю выдох», или (14) обучает себя: «постоянно наблюдая угасание, я делаю вдох … делаю выдох», или (15) обучает себя: «постоянно наблюдая прекращение, я делаю вдох … делаю выдох», или (16) обучает себя: «постоянно наблюдая отбрасывание, я делаю вдох … делаю выдох» — то мы считаем такого монаха тем, кто живёт, постоянно наблюдая Дхамму в дхаммах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру. [32]
32
Наблюдайте истину Дхаммы во всех вещах (дхаммах) до тех пор, пока вы не оставите последнюю привязанность к любой из дхамм, от низких до высоких, в том числе и к ниббане.