Основы буддизма и Медитация развития осознанности с дыханием
Шрифт:
То, что обуславливает ум, становится всё слабее и слабее. Не позволяйте этой причине (читта-санкхара) обуславливать (формировать) ум по своему желанию. Не позволяйте формирователю ума замутнить его. Например, когда мы переживаем чувство счастья, то обычно привязываемся к тому, что вызывает это чувство. Теперь, мы должны ослабить эту тенденцию при формировании ума, наблюдая и отдавая себе отчёт в том, что чувство счастья непостоянно. Оно обманчиво, иллюзорно. В этом случае сила счастья при формировании ума потеряет свою силу, так как ум перестаёт испытывать удовлетворение теми факторами, что его обманывают. Если мы позволим уму продолжать его собственным тенденциям, он будет буквально очарован тем,
Третья тетрада: Развитие осознанности через созерцание ума
(читтанупассана-сатипаттхана)
В данной тетраде предметом нашего изучения является собственно ум.
Девятый шаг всей системы в целом, или же первый шаг третьей тетрады заключается в непосредственном созерцании ума. Каково состояние ума в те моменты, когда вы делаете вдохи и выдохи? Возможно, ум сейчас в состоянии пити или сукха. Может быть он наполнен жадностью (лобха) или же свободен от жадности (алобха). Возможно, он испытывает злобу (патигха), или находится в состоянии страха или бесстрашия. Список возможных состояний достаточно велик. Мы должны знать различные состояния ума, когда они возникают. Хорошие или плохие эти состояния, возвышенные или приземлённые, мы знаем их, так как они переживаются умом. Таким образом, сидите и отдавайте себе отчёт о состоянии вашего ума до тех пор, пока вы хорошо его не познаете.
Заставьте ум восхищаться, просто восхищаться. Управляйте им, заставляйте его, или используйте что-либо ещё для того, чтобы он вошёл в состояние свежести, удивительного восхищения, на протяжении каждого вдоха и выдохи. Это не легкое задание, но если его выполнять, ум будет в нашей власти, мы заставим его пребывать в постоянном восхищении.
Мы меняем состояние ума, заставляя его быть постоянно ровным, спокойным, устойчивым и безмятежным. От чувства восхищения не должно остаться никаких следов. Сделайте ум твёрдым, устойчивым и заставьте его остановиться для того, чтобы получить тот вид сосредоточения (самадхи), который не является частью Факторов Поглощённости и не похож на что-либо подобное. Практикуйте успокоение ума с каждым вдохом и выдохом.
Полностью освободите свой ум. Если в него что-либо приходит, если он за что-нибудь цепляется, то просто отбросьте это — освободите ваш ум от всех вещей. Вы это можете. Оторвите ум ото всего, к чему он привязан, или же можно оторвать все эти вещи от ума. Результат будет тем же. С каждым вдохом и каждым выдохом, освобождайте свой ум, делайте его свободным от всего, за что он цеплялся. На этом мы заканчиваем работу над третьей тетрадой, в результате выполнения которой ум приобретает осознанность.
Четвёртая тетрада: Развитие осознанности через созерцание объектов ума
(дхамманупассана-сатипаттхана)
В ходе практики четвёртой тетрады, объектами медитации будут объекты ума, называемые дхаммы.
Здесь мы наблюдаем непостоянство (аничча) до тех пор, пока оно не становится явно заметным. Это непостоянство присуще всем обусловленным вещам (санкхара). Ясно осознавая непостоянство, медитирующий делает вдох; ясно осознавая непостоянство, медитирующий делает выдох.
Где мы видим непостоянство? Вы должны видеть его внутренне. В практике Осознанного Дыхания, мы не обращаем наше внимание на внешние вещи или
Теперь, давайте на время вернёмся ко второй тетраде. Пити и сукха непостоянны. Не забавно ли? Они тоже, когда-то, перестают формировать ум. Даже тихий ум меняется, он тоже не постоянен. Старайтесь видеть непостоянство на каждом этапе. Различные состояния ума в третьей тетраде также непостоянны. Восхищенный, сосредоточенный и освобождённый ум тоже непостоянен.
Даже джхана и самадхи не постоянны. Не забавно ли? Мы говорим, что ум стал устойчив и сосредоточен, но, когда мы смотрим опять … ага, мы видим, что он также непостоянен. Не старайтесь искать непостоянство вокруг вас; вы легко найдёте его внутри себя. Таким образом, мы практикуем тринадцатый шаг, или наблюдение непостоянства.
Тринадцатый шаг самый важный шаг всей практики. Здесь мы либо выживаем, либо терпим неудачу. Если практикующий не способен наблюдать непостоянство, он не извлечёт пользы из такой практики. Когда мы замечаем непостоянство, нас ожидает дальнейший прогресс. Если с каждым моментом вы видите непостоянство более чётко, более глубоко, более явно, и более детально, то результатом станет переход к следующему этапу, созерцанию бесстрастия (вираганупассана), что является увяданием привязанностей.
Бесстрастие это увядание, угасание, прекращение, исчезновение, утомление, это как цветная ткань, которая полностью выцветает. Это полное увядание загрязнений (килес). По мере того, как практикующий способен видеть непостоянство всё более отчётливо, начинается увядание всех привязанностей. На четырнадцатом шаге практики мы занимаемся созерцанием этого увядания. Делая вдохи и выдохи, мы наблюдаем это увядание всё более и более отчётливо. Вдох и выдох, цепляния угасают, привязанности угасают. Тленные цепляния, которыми являются чувственные страсти к тому, что обусловлено, увядают и увядают.
Наблюдение этого увядания является следствием практики предыдущего шага. Чем лучше вы понимаете непостоянство, работая над тринадцатым шагом, тем лучше будет результат работы на данном этапе. Насколько ясно практикующий видит непостоянство, настолько хорошо его ум будет свободен от замутнений.
Этот этап называется созерцание прекращения (ниродханупассана). Загрязнения и дуккха будут выдыхаться при постоянном созерцании прекращения цепляний и дуккхи. По мере наших вдохов и выдохов, по мере того, как замутнения будут терять силу, мы будем наблюдать прекращение страдания (дуккхи).
По факту, достижения этого шага практики достаточно. Здесь мы обретаем Плоды нашего Пути. Шаг четырнадцать и пятнадцать тесно взаимосвязаны. Чем сильнее увядание загрязнений, тем сильнее прекращение страдания. Увядание называется «Путём» (магга) и прекращение называется «Обретением Плодов» (пхала).
Остаётся еще один шаг — наблюдение выполненной задачи и он называется «Созерцание Оставления» (патиниссаганупассана). Вдыхая и выдыхая, практикующий наблюдает оставление. Это как видеть окончательный выход, конец всему тому, что порождает страдания. Мы покончили со всеми привязанностями. Метафорически, мы отбросили все вещи, которые принесли нам так много проблем, за которые мы цеплялись и которые копили. Мы практиковали до тех пор, пока не прекратилась вся дуккха и теперь отбросили все те вещи. Мы когда-то украли их у настоящего владельца, которым является Дхамма, или природа. Мы воровали. Сейчас мы всё вернули. Больше не существует иллюзии обладания, больше нет привязанностей. Это последний шаг, на этом практика подошла к своему завершению. Только посредством метафоры мы можем подобающе описать данный процесс.