Отец Александр Мень отвечает на вопросы слушателей
Шрифт:
Никакое религиозное учение не родилось как теория. Понятие об аде родилось из внутренней, духовной жизненной практики. Ад возник сначала в душе человека, который уже здесь переживал отчаяние, мрак, черноту, и он понял, что значит унести с собой в вечность черноту души. И как бы это ни изображали, это всегда остается тем же самым, то есть законом возмездия – не уголовного, не юридического, а естественного, потому что у человека, пропитанного злом, человека, память которого напоена черным, все это уходит в вечность (а ведь душа человека наполовину состоит из памяти). И у нас не хватит воображения, чтобы представить себе, насколько горько все это может быть. Средневековый человек, пытаясь символически это изобразить, рисовал огонь, физический огонь, но это был только символ. Я уверен, что настоящие, глубокие средневековые мыслители никогда не думали,
Если настанет Страшный суд, после него грешники умрут навсегда, праведникам предстоит жизнь вечная. А что же будет с теми, кто жил до Рождества Христова? Ведь это миллиарды людей доисторического и исторического времени!
Еще в Средние века Данте поднимал этот вопрос. Человек, который родился в языческом мире, не отвечает за то, что он не ведал истины. Но ту часть истины, которую он ведал, он должен был соблюдать и исполнять.
Что подразумевал Христос под “тьмой внешней, где будет плач и скрежет зубовный”?
Это образное выражение, обозначающее, что человек, несший в себе зло, вне Бога и остается наедине с этим своим злом. Представьте себе дом, в котором праздник, свет, веселье, а снаружи холодно и темно. И вот так люди, которые полны злом, они уже здесь, в этой жизни, находятся “во тьме внешней”. И у них есть и плач, и скрежет зубов…
Что такое чистилище? Где оно находится? Почему в Евангелии нет такого понятия, а только рай и ад?
Чистилище – это состояние человека, который очищается от земного зла. В православной традиции это называется “мытарствами”. Рай и ад мы носим в себе сегодня и поэтому уносим с собой в вечность.
Как совместить гуманизм христианства с категорией ада? Значит, попавший в ад навеки не имеет ни одного шанса на спасение?
Вечность в данном случае не имеет никакого отношения к времени. Жизнь вечная – это полнота радости, мука вечная – это мука, которую мы несем с собой по ту сторону бытия. Понимаете, это не бесконечная мука, а мука, принадлежащая к сфере вечности. Сказано, что со временем, когда мир будет иным, Бог отрет всякую слезу, всякое зло исчезнет в мире.
Почему подчинение Христа смерти и аду обезвреживает смерть и грех?
Не подчинение! Он вошел в мир, где властвуют наши законы, и пребывание в этом мире стало для Него страданием величайшим, больше, чем у нас всех вместе взятых. Потому что мы греховные, а Он безгрешен.
В чем смысл родительской субботы?
Это понятно. Это день, когда мы внутренне встречаемся со своими умершими, молимся за них.
Кого можно поминать в этот день?
Всех, не только родителей.
Апостол Павел говорит, что “вся тварь стенает и мучается, ожидая откровения сынов Божиих”. Это нас, людей. Значит, человек должен своим развитием что-то сделать для природы, как-то привести ее к будущему? Как Вы это понимаете?
Человек вступил в мир, где существует материальный распад. Он существовал до человека, смерть не внесена человечеством. Уже первые живые существа, останки которых сохранились, которым миллиарды лет, – они почти ровесники Земли. Как мы узнали о них? Потому что они умерли и мы нашли их останки. И в какой-то момент смерть становится как бы началом конструктивным, а именно: для усложнения живых существ (которое вело в конечном счете к человеку) необходимо многоклеточное существо. Существо одноклеточное, кроме случаев катастрофы, фактически бессмертно. Оно не умирает, оно только делится, развития нет. Для того чтобы было развитие, должна
Скажем, Египет ставил этот вопрос таким образом, что жизнь – это только одна фаза, в следующей фазе все в жизни повторится, и в ином мире будет продолжение, совершенно аналогичное этому. И поэтому для древних египтян смерть не была развоплощением, они прекрасно понимали, что человек – это все же и плоть тоже. Поэтому они сохраняли мумии, поэтому, если мумии не было, ее заменяли фигуркой, как бы двойником, но мыслился человек в единстве. В нем было несколько измерений: Ка, Ба и так далее. Тем не менее они знали, что смерть человека не ведет к прекращению его жизни.
Очевидно, так же думали первобытные люди, когда они клали в могилу предметы домашнего обихода (ведь духам эти вещи не нужны). Это очень глубоко укорененное воззрение, которое сохранилось до сих пор. Мне неоднократно приходилось видеть, как люди клали деньги в гроб умершим, как совершенно серьезно говорили: передай привет маме. Едва ли они могли объяснить, почему они так сказали, но в этом что-то такое было. Тем не менее это суждение не соответствует действительности.
Платон, создатель современной идеалистической философии, пошел по иному пути. Он решил, что все-таки самым ценным в человеке является дух, а плоть – лишь временная оболочка, даже обуза для нас; что смерть является апофеозом человека и триумфом духа, который наконец-то избавился от тяжкого бремени плоти. Надо сказать, что такого рода оптимистическое представление распространилось гораздо больше, чем предыдущее. Оно до сих пор проникает во все религиозные и философские представления. Платон говорит, что вся жизнь является подготовкой к смерти, и в этом есть глубокая правда. Но он в это вкладывал тот смысл, что по-настоящему человек живет только тогда, когда он освободится от плоти. В Индии этот вопрос решался так, что плоть является только манифестацией божества, а на самом деле ее нет. Есть только Бог, а плоть, материя – только вспышка божественного.
Если мы возвратимся к Писанию, то мы не найдем там ни того, ни другого, ни третьего. Мы не найдем утверждения, наивного в общем-то, что в ином мире жизнь продолжается такая же, как здесь. И мы не найдем там утверждения, что смерть есть венец и вожделенная цель человека. На самом деле апостол Павел называет ее “последним врагом”. “Последний враг” – это самый крайний враг.
Можно рассматривать смерть иначе, оптимистически. “Слава тебе, сестра моя, смерть”, – говорил Франциск Ассизский. Но для него это было так потому, что он принципиально считал, что человеку нужно обязательно умереть. Значит, все-таки отсутствие в откровении Нового Завета дуализма – дух и плоть – говорит нам о том, что замысел Божий не в том, чтобы полностью освободить дух от плоти, а в том, чтобы создать совершенное существо, каковым является одухотворенный человек.
Неовиты (есть такая христианская группировка) устраивают на похоронах праздник, ну, чуть не пляшут. Это проявление совсем крайнего оптимизма. Они радуются: человек перешел в Царство Божие, надо веселиться. А то, что мы разлучаемся, так ведь на время разлучаемся. Это совершенно справедливо: ясно, что мы догоним друг друга. Но что-то здесь не вяжется с духом Священного Писания. Скорее чувствуешь правоту Иоанна Дамаскина в известном песнопении надгробном “Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть”, которое мы поем за каждым отпеванием. Все-таки “плачу и рыдаю” не потому, что он расстается с близкими, – ведь это временно, что уж там особенно огорчаться, – нет: “егда помышляю смерть и вижу во гробе лежащу по образу и подобию созданну нашу красоту, безобразну, бесславну, не имущую вида”. То есть на самом деле происходит какая-то катастрофа, что-то недолжное. Замысел о человеке один, а получается, что он разрушается. Более того, смерть есть величественный момент, и многие люди, которые умирали у меня на руках, они в этот момент видели многое духовное, но все-таки я никогда не мог избавиться от ощущения, что смерть есть победа материи над духом. Она выживает его из квартиры, материя. И дух вынужден покинуть свой дом.