Отечественная история. Выпускная квалификационная работа магистра: методология, оформление и защита

Северьянов Михаил

Христианство сделало следующий шаг к осмыслению истории человечества как единого процесса: начало – сотворение мира, важнейшее событие – явление Христа, и завершением должен стать страшный суд. Христианское видение истории человечества стало источником для развития западноевропейских концепций истории. Среди них можно назвать теории Ш. Фурье и Г. Гегеля.

Французский социалист-утопист Ш. Фурье (1722–1837) выделял семь основных ступеней развития человечества: естественное состояние, дикое состояние, патриархат (с частной собственностью), варварство (развитие торговли и ремесла), капиталистический порядок, гарантизм и социентизм (т. е. социализм).

Немецкий философ Г. Гегель (1770–1831),

как и историки и философы древности, выделял три этапа и, соответственно, три типа общества: восточный мир, античность, германский мир. Гегель также видел в истории поступательный процесс, хотя своеобразно объяснил развитие человечества как движение к познанию абсолютного духа.

Традиционные подходы к пониманию истории

С позиции общемировой цивилизации общество анализирует формационный подход. Первым ученым, совершившим попытку разработать строго теоретическую концепцию исторического процесса, был К. Маркс. Элементарные основания концепции К. Маркса общеизвестны: человека создал труд; материальное производство – основа существования общества, а поэтому и развитие общества представляет собой линейный поступательный процесс, обусловленный развитием производства, прогрессом «материальных производственных сил». В России учение К. Маркса в конце XIX – начале ХХ в. развил В. И. Ленин. Согласно формационному подходу выделяются следующие общественно-экономические формации: первобытно-общинный строй, рабовладельческий строй, феодальный строй, капиталистический строй, коммунизм. Смена общественно-экономических формаций объясняется антагонизмом между новыми производительными силами и устаревшими производственными отношениями. Переход от одной формации к другой осуществляется через социальную революцию, которая и разрешает эти антагонистические противоречия.

Важное место в марксизме-ленинизме отводится учению об империализме В. И. Ленина – одной из стадий развития капиталистической формации, имеющей следующие признаки: достижение высокого уровня концентрации производства, образование капиталистических монополий, установление господства этих монополий. Отсюда понимание ХХ столетия как «века конфликтов и трагедий», как единого целого. Две мировые войны, ряд локальных войн, революции и кризисы, включая большевистскую революцию, последующее развитие СССР и достижение им статуса индустриального и военного гиганта, распад колониальных империй, образование Организации Объединенных Наций (ООН) и появление все новых государств, в большинстве своем очень небольших и непременно экономически зависимых, все из которых представлены в новом теневом мировом парламенте и правительстве – вот следствия империализма. Отметим, что современные российские исследователи практически игнорируют ленинскую теорию империализма.

Среди немногих книг по истории, в которых делалась попытка трактовать историю ХХ столетия как единое целое, книга О. Шпенглера «Закат Европы» и книга К. Квингли «Трагедия и надежда: всемирная история наших дней». Их суть заключается в том, что все, произошедшее в ХХ в., должно быть рассмотрено и изучено не как чистая политика, а скорее как союз денег и интеллекта в качестве основной движущей силы в международных делах, т. е. многое из происшедшего в ХХ столетии («веке конфликтов») было преднамеренным и запрограммированным.

Ныне исследователи критикуют жесткий экономический детерминизм, характерный для марксисткой методологии, и ее тяготение к объяснению истории на основе того или иного доминирующего фактора. Однако практически все они признают как несомненное достижение данной методологии системный подход к анализу общества.

Цивилизационный подход имеет

более конкретный исторический характер, учитывает не только материально-технические, но и другие аспекты (факторы) общественного развития.

В постсоветской научной среде активно приживается идея цивилизационного анализа, способная, по убеждению ее сторонников, связать воедино объективные и субъективные факторы движения истории. При этом цивилизационный подход часто рассматривается не как антитеза формационному подходу, а как попытка их взаимного дополнения и синтеза.

Главная мысль в содержании категории «цивилизация» сводится к многообразию исторического процесса, который реализуется через локальные, региональные стадии к общепланетарному уровню.

В качестве отцов-основателей цивилизационной теории принято, прежде всего, называть Н. Данилевского, М. Вебера, О. Шпенглера, П. Сорокина, А. Тойнби и многих других ученых.

Ярким представителем концепции локальных цивилизаций был русский ученый Н. Я. Данилевский (1828–1885). В книге «Россия и Европа» (1868) он выделил 10 самобытных цивилизаций, или культурно-исторических типов: славянский, египетский, китайский, ассиро-вавилонский, индийский, иранский, европейский, греческий, римский, новосемитический (или аравийский). Славянский, как и другие девять культурно-исторических типов, имеет специфику в социальном, промышленном, политическом, научном и других смыслах. Самое главное в его учении – различные аспекты формирования.

Интересными являются идеи А. Тойнби о том, что цивилизация держится на творческом меньшинстве, гениальных людях; эти люди отвечают за надлом цивилизации. Этот надлом совершается в результате утраты творческим меньшинством способности отвечать на «вызов», перерождения творческого меньшинства в правящее меньшинство, управляющее на основе силы. Эти идеи А. Тойнби очень неплохо ложатся в русло тех событий, которые происходили и происходят в современной России.

Проблема понимания хода исторического процесса неизбежно ставит перед нами вопрос: каково же место России в системе мировых цивилизаций? Ученые давно спорят о том, что заставило Россию отойти от общих путей развития. Не присущ ли России особый, третий путь? Чем вызвана ее самобытность? Многие известные историки, философы, общественные деятели пытались предложить свое решение проблемы.

Одним из первых, кто заговорил об особом пути развития России, был С. М. Соловьев. Он увидел отличие России от Западной Европы в том, что условия для возникновения классов у нас не сложились. Поэтому в России борьба развернулась не как борьба классов, а как столкновение между «светлым» активным государственным началом и «темным» – родовым.

Многие работы другого не менее известного историка В. О. Ключевского проникнуты мыслью об упущенных политических свободах в те или иные узловые моменты истории, о том, почему развитие России так часто сопровождалось установлением несвободы.

Существует несколько научных теорий, объясняющих пути исторического выбора России, на рассмотрении которых мы сейчас и остановимся, предоставив право читателю самому делать выводы.

В 30-е гг. XIX в. русские философы, литераторы, публицисты, известные больше как славянофилы, выступили со своим обоснованием пути исторического развития России как пути самобытного. По их мнению, самобытность обусловливалась принципиальным отличием нашей страны от западноевропейской системы развития. Все зло от Запада, и Россия продолжала бы развиваться по своему истинному пути, если бы не Петр, разрушивший глубинные основы русского общества. Спасти себя и мир Россия может только при сохранении своей самобытности, при православии и русской общине.