Переживание Бога. Том 1
Шрифт:
В.: Это какой-то благотворительный фонд.
Рамдас: И он тоже в ее руках! Его лучше назвать «Двухминутный фонд» или даже «Одноминутный фонд». Она никогда не будет откладывать деньги на завтра. Она раздаст их там же и тогда же. Это какой-то разгул благотворительности. Когда деньги попадают в руки Рамдаса, ей становится несколько трудней получить к ним доступ и поступать как хочется. Когда она настроена отдавать, она себя контролировать не может. Тогда ее контролирует Рамдас.
Она легко раздает одежду бедным без ведома Рамдаса. В конце месяца приходит счет на огромную сумму и Рамдас
В.: Поскольку работники общества ткачей трудятся на ручных станках, количество выпускаемой ими продукции ограничено, и Матаджи не может купить всю одежду, которая ей нравится.
Рамдас: Если ее там нет, она покупает ее на рынке. Продавцы с удовольствием выполняют ее заказы. Рамдас иногда бывает в шоке при виде счета, а Матаджи весело режет и рвет ткань, чтобы раздать ее. Нет более приятного звука для нее, чем звук разрываемой ткани.
В.: Когда я приехал сюда несколько лет назад, здесь умер какой-то садху.
Рамдас: Да. Матаджи также ходит на кремацию. Она остается там до последнего, пока тело полностью не сгорит. Некоторые люди специально приходят сюда умирать. Идут именно с этой целью. Они очень больны и не хотят уходить. «Куда мне идти? Я достаточно нагляделся на мир. Это самое подходящее место, где я хотел бы умереть», – говорят они. За эти тридцать лет было кремировано около ста человек. Матаджи ухаживает за больными с огромной любовью. Она обеспечивает нужное лечение, уход, пищу, следит за их гигиеной, одеждой и всем остальным. Иногда она отправляет их с письмом в больницу в Мангалор. После десяти – пятнадцати дней, проведенных в больнице, пациенты с некоторым улучшением возвращаются назад. Все они – странствующие монахи. У них нет ни дома, ни денег.
В.: Люди уходят умирать в Каши. Этот ашрам тоже как Каши.
Рамдас: Это и Каши, и Рамешвар, и Вриндаван, и Вайкунта. Для того, кто приходит умирать, это Каши. Для того, кто ищет покой, – это Вайкунта.
В.: Есть ли для садху какие-то ограничения в отношении пребывания в ашраме?
Рамдас: Обычно они могут оставаться в течение трех дней. Если через три дня они не уходят, им напоминают об ограничении. Если они больны, они могут оставаться до тех пор, пока не выздоровеют.
1 февраля 1961 г.
В.: Предположим, домохозяин вступает в орден саньясинов, а впоследствии жалеет о своем решении. Как ему следует поступить?
Рамдас: Он должен вернуться к образу жизни домохозяина и чем-то зарабатывать себе на хлеб. Конечно, для этого требуется определенное мужество.
В.: Это единственное лекарство?
Рамдас: Что еще ему остается? Если бы у него было сильное намерение познать Бога, вопрос о сожалении и не возник бы. Он бы и не заметил трудностей жизни саньясина. А так его ум по-прежнему остается привязанным к удобствам, которые дает мирская жизнь. Преодолеть мирские привязанности дело нешуточное.
Даже если он вернется к обычной жизни, ему придется выдерживать удары критики. Жена и члены его семьи будут над ним смеяться, вряд ли они будут его уважать. Общество будет его унижать, оскорблять и презирать. Получается, что оставаться саньясином тяжело, а
В.: Голодание обязательно?
Рамдас: Это зависит от личной потребности. Состояния и темпераменты людей разные. Если внутри возникает потребность – можете голодать. В этом вопросе бесполезно спрашивать чего-либо совета. Каждый должен решить для себя сам. Если вы станете голодать, потому что вам кто-то посоветовал или потому что так велят шастры, вас замучает голод и беспокойный ум. Ваше внимание будет направлено на еду. Если вы не чувствуете потребности, не голодайте. Нет правила, предписывающего голодовку каждому человеку.
6 февраля 1961 г.
Рамдас: Вы поете бхаджаны, читаете священные книги, повторяете Рам Нам в предписанное время, но начав заниматься рутинными делами, позволяете уму блуждать. Так не пойдет. Должно быть постоянное памятование о Боге. Кришна говорит:
«О, Арджуна, несомненно, ум контролировать сложно по причине его блуждающей природы. Его можно успокоить только практикой и бесстрастием».
Ты должен быть бесстрастным по отношению к объектам, воздействующим на органы чувств, а также постоянно практиковать повторение Рам Нам, иначе желания будут дергать ум туда-сюда. Постоянное памятование о Боге возможно лишь при очень большой преданности.
Шанкара говорит:
«Контакт с мудрецами дает отрешенность, что, в свою очередь, освобождает от иллюзий. Результатом свободы от иллюзий становится тишина ума, посредством которой достигается мукти, или освобождение».
Блуждающий ум не может видеть Бога. Сначала он должен стать неподвижным. Для этого и существует сатсанг.
Некоторые садху, живущие в хижинах или ашрамах Ришикеша, на протяжении нескольких лет ведут очень нелегкую жизнь. Они говорят: «Я жил в Гималаях более двадцати лет, прошел через самый жесткий аскетизм, но до сих пор ничего не достиг!» Какую жизнь они там вели? Они ели вредную пищу, которую им приносили из благотворительной кухни. Их желудок страдает тяжелыми расстройствами. Они больны с ног до головы. Они частые гости больниц. Они почти не делают садхану, потому что их ум постоянно занят телом.
До тех пор, пока в вас нет нестерпимого желания Бога, невозможно держать ум постоянно фиксированным на Нем. Ваш ум там, где ваша любовь. Как скряга не может не думать о деньгах, так и бхакта, который обладает ананья-бхакти [23] , не может не быть постоянно мыслями в Боге. Бхакти означает высшую любовь к Богу. Когда вы беспредельно любите Бога, вы забываете обо всем остальном. Тогда происходит реализация Бога.
Таким образом, вы должны петь бхаджаны, посещать сатсанги и памятовать о Боге. Если хотя бы однажды вы почувствуете сладкий вкус памятования Бога, вы уже никогда не сможете от Него отказаться. Только на сатсанге вы можете впервые ощутить вкус этого переживания.
23
Чистая бхакти, не смешанная ни с какими другими желаниями. – Прим. пер.