Переживание Бога. Том 1

Рамдас Папа

Бога отдельно от человека не существует. Все миры Им пронизаны. Нет такого места, где бы Его не было. Все формы – Его формы. Однажды Рамдаса так представили публике: «Я привел с собой Бога». Рамдас на это ответил: «Бог пришел посмотреть на Бога». Если вы действительно стали Богом, вы будете видеть Бога везде. Когда Свами Раму Тиртху спросили: «Кто ты?», он ответил: «Бог. Также как и ты». Только Бог может видеть Бога, поэтому когда человек говорит, что он видел Бога, это означает, что он видит Бога во всем. Таково видение Бога, такова реализация Бога – Дивья Дришти. Если через окошки твоих глаз выглядывает эго, живущее в твоем сердце, то ты видишь все отдельным от себя. Когда через твои глаза смотрит Бог, Он видит Себя повсюду. Это все равно как смотреться в зеркало. Просветленная душа видит Себя везде.

16 января 1961 г.

Рамдас:

В Гите говорится: «Пусть удовольствие и боль, честь и бесчестие, успех и неудача, приобретение и потеря будут для вас равны. Пусть комок земли, камень и кусок золота будут для вас равны». «Как такое может быть?» Обычно мы считаем, что потеря – это потеря, а выигрыш – это выигрыш. До какой степени осознанности должны вы подняться, чтобы увидеть равенство противоположностей? Многие толкователи Гиты так и не смогли в полной мере понять всю значимость данной истины.

В наше время все решают вопрос: «Какому идеалу следовать, каким путем идти – химсы или ахимсы [9] , действия или бездействия?» Правильным решением будет подняться надо всеми концепциями и идеалами.

Таким образом вы выйдете за пределы границ химсы, ахимсы и т. д. Когда вы утверждаетесь в высшей Реальности, вы становитесь свободными. Человеческие существа пойманы в ловушку этих противоположностей. Желая следовать исключительно путем дхармы, человек обязательно попадает в ситуации, где он вынужден поступить плохо, потому что в основе как дхармы [10] , так и адхармы [11] лежат переменчивые концепции ума. Истина находится за ними. Вы должны придерживаться Истины и жить в согласии с ней, что и будет вашей высшей дхармой, превосходящей все пары противоположностей.

9

Ахимса, непричинение вреда, состоит в неубиении, ненасилии, непричинении вреда всему живому (людям, животным, растениям) никогда и никаким образом – ни мыслью, ни словом, ни делом. – Прим. пер.

10

Санскритский термин, который можно перевести как «праведность» или «моральность». – Прим. пер.

11

Cанскритский термин, который можно перевести как «неправедность» или «аморальность». – Прим. пер.

Что правильно, а что неправильно? Гита говорит, что этот вопрос ставит в тупик даже святых. Когда Шри Рама собирался пойти в лес, чтобы исполнить клятву отца, многие мудрецы отговаривали его: «Это не правильно. Кайкейи поступила так из ревности. Не должно тебе оставлять царство и уходить». Шри Рама ответил: «Нет». Он отказался следовать общепринятым нормам. «Слово моего отца должно быть исполнено», – и с легким сердцем отправился в лес.

В.: А разве это действие не было эгоистичным, Папа? Разве нельзя его так расценивать?

Рамдас: Нет. Ему было все равно, править царством или идти в лес. Если бы он хотел управлять царством и наслаждаться роскошествами жизни, он бы принял совет мудреца и не стал исполнять клятву отца. Он, тем не менее, пошел в лес. И эта жертва была радостной для него. Он был благодарен Кайкейи за то, что та стала причиной его ухода в лес. Он не только не проклял ее, но стал еще больше почитать. Люди говорили ему: «Твоя дхарма сейчас состоит в том, чтобы управлять царством. Твой старый отец уже не годится для этого». Но он никого не слушал. Его вела истина, а не какие-то мирские рассуждения.

В.: Говорят, что ему пришлось пойти в лес из-за проклятия Нарады.

Рамдас: Если бы его заставляли туда идти против его воли, тогда такие разговоры имели бы смысл. А он в том, что происходило, видел благословение. «Все к лучшему» – такой урок мы должны извлечь из этого случая. Мы должны выйти за пределы всех дхарм, всех норм поведения. Нормы поведения существуют для мирян. Сдаться воле Бога и подняться надо всеми стандартами, установленными человеческим разумом – вот высшая дхарма. Вы можете наблюдать, как многие люди в обществе соблюдают дхарму и проклинают адхарму.

Но для святых, поднявшихся выше всех дхарм, это не имеет никакого значения. Человек, сдавшийся Богу, никому ничего не должен. Перевод шлоки из Гиты, сделанный Анной Безант, звучит так: «Моей единственной защитой служит отказ от всех обязанностей…» Здесь используется слово «обязанности». Общество скажет, что вы не должны оставлять свои обязанности. Когда встает вопрос о сдаче себя Богу, все долженствования становятся бессмысленными. Правила и предписания создаются для того, чтобы люди могли жить в мире и гармонии. Они пишутся людьми для удобства жизни в обществе. Они не распространяются на мудрецов, осознавших Истину. Пути мудрецов отличаются от путей обычных людей. Это не означает, что они вольны нарушать законы или совершать плохие поступки. Их действия ни хороши, ни плохи. Их стандарты выше добра и зла.

Люди пытаются следовать стандартам, созданным ими же самими, и если у них не получается, они начинают беспокоиться. Арджуна знал, что такое дхарма. Но это нисколько его не утешило, когда на поле боя ему пришлось встретиться лицом к лицу со своими родственниками и благожелателями. Он чувствовал, что, отказавшись сражаться, совершит адхарму. Но правильно ли будет убивать своих друзей и родственников? Он был в замешательстве. Шри Кришна сказал: «Предай себя Мне и сражайся. Сражаясь за Локасанграху, ради процветания мира, ты станешь свободным». Таким образом Шри Кришна освободил его от всех обязательств и заставил вступить в бой.

В.: Нужна абсолютная отрешенность.

Рамдас: Внутренняя отрешенность и внешнее действие. Тишина внутри и активность снаружи. Действие необходимо, но оно должно контролироваться Божественной Силой, управляющей вселенной. Твой закон – Бог, а не свод правил, созданных людьми и записанных в книгах для обыкновенных людей. Тебя направляет Бог. Он – твои альфа и омега. Пока такое состояние не достигнуто, ты руководствуешься написанными правилами, и, тем не менее, в определенных ситуациях не знаешь как поступить. Ты чувствуешь, что какой бы вариант ты ни выбрал, твой выбор будет неверным. В таком случае будет правильно выйти за рамки всех ограничений и позволить себе быть ведомым Божественным Духом, существующим внутри тебя.

В.: А если увяз в болоте желаний, разве получится тогда действовать подобным образом?

Рамдас: Когда ты сдаешься на милость Бога, твое эго умирает и желания исчезают. Если дерево срублено, птицы улетают прочь.

17 января 1961 г.

В.: Есть в Тумкуре один йогин. Он поклоняется Божественной Матери. Снимает жилье и сам готовит себе еду. Когда у людей возникают трудности, они идут к нему со своими проблемами, и он помогает их решить. Он очень простой человек и равнодушен к деньгам. Сколько бы ему ни оставили в благодарность, он все тратит на благотворительность. Инструкции, что делать, а что нет, он получает во сне. Услышав имена Бога или хвалебные гимны, он быстро впадает в транс, теряет сознание, а спустя какое-то время, приходит в себя. Когда он в трансе, видно, как трясется все его тело, а из глаз текут слезы.

Рамдас: Рамдас в трансе, когда спит. Рамдас в трансе, когда сидит. Рамдас в трансе, когда идет. Рамдас в трансе все время. Какова природа этого транса?

В.: Я знаю женщину, которая впадает в транс, как только слышит бхаджан.

Рамдас: У Рамдаса был транс такого рода. Ему было очень сложно справиться с ним, поскольку он случался внезапно. Такой транс его не устраивал. Ему нужен был транс, который длился бы вечно и при любых условиях. Транс возникает в результате выхода за пределы физического или ментального сознания. Когда вы оказываетесь в более высоком состоянии сознания, вы не помните о теле, но возвращаясь в обычное состояние, вы снова ощущаете себя телом. Постоянное пребывание в таком сознании возможно только в том случае, если ум перестает существовать, а тело почти забыто. Такой человек не живет на уровне чувств. Чувственные удовольствия не имеют для него никакого значения. Его ум совершенно тих. Остается лишь некоторое осознание тела, достаточное для того, чтобы совершать перемещения, разговаривать и поддерживать физические функции. У него нет желания обладать материальными объектами, нет желания становиться известным, богатым или каким-то еще. Он наслаждается непреходящим покоем. Он не видит различий, которые видят другие люди. Его любовь распространяется на всех. У него нет врагов. Он утопает в блаженстве, которое изливается из него сплошным потоком. Это называется сахаджа-самадхи.