Подготовительные практики нёндро
Шрифт:
Самая сильная практика пхова— это состояние ума, заботящегося о других. Если вам удалось развить столь драгоценный ум, то, даже если вы в момент смерти будете говорить: «Я не хочу в Чистую землю. Я хочу ради блага всех живущих родиться там, где живые существа страдают больше всего. Я хочу помогать им там», — вы всё же родитесь в Чистой земле.
Сейчас я расскажу вам историю о геше Потове. Геше Потова никогда в своей жизни не мечтал о рождении в Чистой земле. Он всегда молился о том, чтобы в следующий раз родиться там, где живые существа больше всего нуждаются в его помощи, пусть даже это будет самое ужасное место. Даже если это будет ад — ему не было страшно переродиться там ради того, чтобы помогать страдальцам ада. Но когда пришло время смерти геше Потовы, и начался процесс умирания, то вместо ожидаемого места будущего перерождения — ада или тому подобного места ужасных страданий — у него появилось видение Чистой земли. Геше Потова сказал своим ученикам: «Моё желание не исполняется». Ученики удивились: «Как это возможно? Ведь вы всю жизнь практиковали Дхарму. Всю жизнь вы заботились о
Эта история учит вас тому, что если вы хотите родиться в Чистой земле, то заботьтесь о других. Если вы будете заботиться о других, как Геше Потова, то у вас не будет иного выбора, кроме рождения в Чистой земле. А с эгоистичным умом, какой бы практикой пхова вы ни занимались, вы не сможете там родиться. Даже если у вас появится большая дырка в макушке, то это будет для вас только опаснее. Это мой вам совет.
Сейчас я объясняю вам преимущества проведения затворничества. Благодаря затворничеству в момент смерти вам нечего будет бояться, а в течение жизни ваш ум будет спокоен, и вы постоянно будете создавать положительную карму. Все благие качества ума у вас будут возникать естественно и непроизвольно. У вас будет всё больше возможностей помогать другим. Вы будете счастливы сами и сделаете счастливыми других. А в момент смерти вам будет не о чем сожалеть. Вы уйдете из этого мира в спокойном состоянии. И тогда прожитая вами жизнь будет иметь смысл. Иначе же случится так, как это часто происходит. Всю жизнь вы будете копить имущество, богатство, будете заниматься бизнесом, обманывать людей, думать, что вы очень умный, а остальные люди дураки. И всё, что бы вы ни делали и ни говорили, будет основано на эгоизме. В результате в этой жизни вы так и не испытаете счастья. Ослепленные себялюбием, вы будете вечно недовольны и угрюмы. Видя, что другие добились больших успехов, чем вы, вы будете постоянно мучиться от зависти. Сначала вы будете страдать от того, что не можете получить объект своего желания. Потом вы будете страдать от наличия этого объекта. Затем — от расставания с этим желаемым объектом. Вся жизнь пройдёт в страдании. Из-за эгоцентризма вы будете постоянно создавать всё больше причин для страданий в будущей жизни, а в момент смерти, когда оглянетесь назад, увидите, что ничего по-настоящему хорошего в этой жизни вы не сделали. Увидите, что собрали только материальные вещи — так много вещей! Но и малой толики этого богатства вы не сможете взять с собой в будущую жизнь. Вы поймёте, что всю свою жизнь прожили, как крыса, крыса в человеческом облике. Крыса в костюме с галстуком. Человек-крыса бегал всю жизнь, суетился, собирая вещи... Не пользовался сам этим богатством и не делился им с другими. Представьте, что такой будет и ваша участь, если вы упустите шанс заняться духовной практикой. Это вы умираете перед кучей накопленного и уже не нужного богатства: «Глядя на эти вещи, я умираю. Я слышал о Дхарме, но не принимал учение всерьёз, а сейчас уже слишком поздно». И, испытывая запоздалое сожаление, вы уйдёте из этого мира. Какую карму вы создали, такой результат она и принесёт. А результат будет плачевным, потому что вы создали гораздо больше отрицательной кармы, чем положительной. Поэтому вам будет грозить опасность родиться собакой или каким-то другим животным. Тогда, даже если у вас возникнет желание слушать Дхарму, у вас не будет такой возможности. Если вы родитесь бараном, то, даже если я десять часов подряд буду учить вас Дхарме, вы не поймёте ни единого слова. А в настоящее время у вас есть драгоценная человеческая жизнь. И вы способны понять каждое слово моего учения. Если же вы родитесь в одном из низших миров, то будет слишком поздно.
Поставьте себя на место такого человека, чтобы осознать: «А всё это произошло потому, что я вовремя не провёл затворничество. Я слышал об учении, но думал, что когда завершу всю свою работу, все проекты, личные дела, тогда уйду в затворничество. Это была ошибка». Мирские дела нескончаемы, они подобны бритью бороды: чем больше бреешь, тем быстрее она растёт. Если вы действительно хотите заниматься практикой, то нужно практиковать прямо сейчас. Потому что смерть может наступить в любой момент.
В других местах — в Москве, Омске, Иркутске — я таких наставлений не давал. Там они пока не принесут пользы, так как среди учеников в других городах слишком многие всё ещё витают в облаках. Если я им скажу, что нужно заниматься медитацией, они начнут медитировать сразу же, без всякой подготовки, без всякой основы. Здесь же вы слушаете учение уже в течение шести лет. Поэтому я вам говорю, что сейчас пришло время заняться медитацией. Уже пора — особенно Борису. До свидания.
2
Лекция вторая
27 мая 1999 года
Ярад нашей новой встрече. Как обычно, установите в своём сознании правильную мотивацию — и затем слушайте наставления о том, как проводить затворничество. Даже если вы не сможете провести затворничество сейчас, у вас найдётся для этого время в будущем, особенно когда вы выйдете на пенсию. Тогда у вас будет очень много времени для затворничества. Пенсионеры, не знакомые с учением, жалуются, что скучают без дела и не знают, чем заняться. А для вас, поскольку вы знаете,
Вчера я говорил о том, каковы внешние и внутренние границы затворничества, в чём состоит цель затворничества и цель медитативной практики. Главная цель медитативного затворничества и вообще медитативной практики — это не достижение каких-либо сверхнормальных возможностей, а тренировка ума. Когда ваш ум будет натренирован, когда вы усмирите его, все остальные «сверхнормальные» качества будут появляться у вас сами собой. Даже если вы не захотите иметь их, они всё равно у вас возникнут. Если же вы слишком привязаны к достижению особых способностей и проводите затворничество только ради этого, рассчитывая на обретение необычных реализаций, то это не что иное, как эгоизм. В таком случае затворничество превратится для вас в страдание — страдание от того, вы не достигаете ожидаемых результатов. Столько месяцев медитации — а реализации нет, ничего не получается... И вы опять страдаете. Всё время, что вы медитируете в надежде обрести сиддхи, вы будете находиться в ожидании чего-то и в страхе что-то потерять. В затворничестве нужно быть свободным от ложных ожиданий, надежд и страхов. Надежда, желание и страх, которые происходят из эгоцентризма и себялюбия, — это то, от чего вам необходимо избавиться ещё до затворничества.
Теперь поговорим о том, зачем нам нужно тренировать свой ум. Главная причина — это то, что мы хотим достичь счастья и не хотим страдать. В буддизме страдание и счастье понимаются глубже, нежели в общепринятых представлениях. Если спросить людей, что есть страдание, большинство будет говорить об очень грубом, поверхностном уровне страдания. Вы считаете, что страдание — это состояние, когда у вас болит голова, когда вас поражает какая-то болезнь, когда вы чем-то огорчены, когда у вас депрессия... Буддизм же утверждает, что все возможные виды страданий далеко не исчерпываются страданиями такого рода и что привычные представления о том, что такое страдание, не дают полного понимания страдания. Как утверждает буддизм, страданием являются не только страдания как таковые.
Мы же знаем только такие виды страдания и изо всех сил стараемся от них избавиться. Даже если мы избавляемся от некоторых из этих страданий, мы никогда не устраняем их до конца, а лишь освобождаемся от какого-либо одного вида страдания, наместо которого приходит другое. Поэтому Будда говорил: «Сначала познай Благородную истину страдания». Если вы не будете иметь полного знания о природе страдания, то страдания будут преследовать вас постоянно. Буддизм говорит о трёх различных видах страдания, которые все мы переживаем.
Первый вид страдания нам всем хорошо известен — это страдание от страдания. Все разновидности страдания от страдания нам знакомы — это болезни, голод, нищета, боль, разочарования, депрессии и т. д. Второй вид страдания называется страдание перемен. Обычные люди ничего не знают об этом страдании. Они принимают страдание перемен за счастье. Буддизм учит, что то, что мы привыкли считать счастьем, на самом деле таковым не является. Это страдание перемен, и не надо к этому привязываться. Никакие мирские объекты, согласно буддизму, не могут дать настоящего счастья, они дают только страдания перемен. Допустим, когда вы очень голодны, вы страдаете из-за этого и думаете, что будете счастливы, если досыта наедитесь. В состоянии голода еда для вас — это самое вожделенное и драгоценное. В этот момент вы мечтаете только о том, чтобы поесть, и полагаете, что больше вам ничего для счастья не нужно. С этим чувством сильной привязанности к пище вы находите что-нибудь съестное, и, когда наконец принимаетесь есть, вы будто бы испытываете счастье.
На самом деле, согласно буддизму, это никакое не счастье. Действительно, когда вы едите, ваши страдания от голода уменьшаются, но одновременно нарастает страдание от принятия пищи. И чем больше вы едите, чем больше насыщаетесь, тем больше проблем возникает у вас от переедания. Точно так же, как утверждает буддизм, обстоит дело с любым объектом. Никакой мирской объект не способен дать нам подлинного счастья. Если бы мирские вещи давали настоящее счастье, то должно было быть так: чем больше мы едим, тем счастливее становимся, — ведь это объект счастья... В нашем уме, действительно, есть представление о том, что такие вещи, как пища, — объект счастья. Буддизм утверждает, что это представление ошибочно. Но при этом в буддизме не говорится, что не надо есть. Вы обязательно должны есть, только следует понимать, что еда не является объектом счастья, что пища нужна только для выживания и здоровья нашего организма. Отношение к таким объектам, как пища, одежда и т.п., должно всегда быть сопряжено с пониманием учения. И все остальные вещи предназначены для того, чтобы поддерживать нашу жизнь. Вам нет нужды иметь много домов, достаточно одного, потому что у вас всего одно тело. Вам не нужно иметь дачи и всё остальное, что создаёт ещё больше проблем. У вас достаточно забот с одним домом, зачем создавать себе ещё проблемы? Человеческий ум вечно создаёт ненужные проблемы. Что нужно человеку? Дом — для того, чтобы жить, одежда — для того, чтобы тело не мёрзло, и еда — для того, чтобы тело было здоровым. А всё золото, которое вы вешаете на шею, вам не нужно. Зачем утяжелять свою шею? Вы обременяете себя столькими ненужными вещами! Не нужны и золотые зубы, как, например, у Бориса. Благодаря буддийскому учению Борис изменил своё отношение к золотым зубам. Когда я впервые его встретил, он ещё гордился тем, что у него золотые зубы, и, когда переводил, всё время улыбался, чтобы они были видны. Но после того как он услышал учение, ему стало стыдно показывать свои золотые зубы, и теперь, когда он смеётся, то старается их не показывать. Я шучу.