Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров

Шэн-янь .

Хань-шань Дэ-цин (1546-1623)

О чистом сознании

Природа истинная глубока, чиста,Подобно глади водной безмятежной.Но под ударом злобы ли, любви —Поднимутся вдруг волны помраченья.И, беспрерывно силой обрастая,Природа «я» все более мутнеет.Неведенье и помраченьяВсе больше незаметно возрастают.И «я», которое к другому тяготеет,Подобно грязи, растворившейся в воде.И «я», которое затронуто другим,Подобно маслу, что в огонь пролилось.Когда снаружи хаос, «я» – реально.Когда мы примем хаос за реальность, тогда и возникает «я».Но если не возникнет «я»,То помраченья, что в течение эпох горели ярко, обратятся в лед.Так те, кто к совершенству

прикоснулся,Сначала отвергают скверну «я».Лишь скверну «я» они отвергнут.Как может внешний мир служить преградой?«Я» позабытомуПрисуща только стойкость.Как только свойства характерные возникнут,Вы сразу же постигнете их суть.Момент признанья – это просветленье.Как только мысль единая вернется в ясность,Все отпечатки пропадут мгновенно.Благоприятен этот миг.Благоприятный, безмятежный.Самостоятельный, непревзойденный.Спокойный он и гармоничный.Ничто не можете ним сравниться.

Созерцание сознания

Смотри на тело как на то, что нереально,Как на зеркальный отблеск слабый, иль отражение луны в воде.Сознанье созерцай как то, в чем формы нет,Но то, что чисто и светло.Не возникает мысли ни единой.Пустотно, неспособно к восприятью, спокойно, но наклонно к озаренью,Всецело, как Великая Пустотность,Содержит все чудесное в себе.Нет ни прихода, ни ухода,Нет внешности и нет обличья,Искусные бесчисленные средстваВсе из единого сознания возникли.Вещественному чуждый бытию —Преграде постоянной этой, —Превратных мыслей не держись.Они иллюзии рождают.Внимательно сознанье созерцай,Пустое, всех лишенное вещей.Но если чувства вдруг взыграют,Ты в заблуждение впадешь.И в миг решающий верни обратно свет.Что озаренье мощное несет.Пропали тучи, небо чисто.Сверкает солнце ясным светом.Коль ничего в сознанье не возникнет,То и вовне не отразится ничего.То, признаки чему присуши,Не есть исконная реальность.Коль видишь мысль в ее возникновенье,Осознанность ее рассеет тут же.Какой аспект сознанья ни возникнет,Гони его, сейчас же разрушай.И благотворные аспекты, и дурныеПреобразить способен дух.Священное с обычным возникаютСогласно нашим мыслям и желаньям.И чтенье мантр, и созерцание сознанья —Лишь травы для зерцала полировки.Когда исчезла пыль,Их тоже нет.Великие духовные уменьяВ сознании присутствуют всецело.Рай, или Чистая Земля,Доступны по желанью всем.Не нужно к истине стремиться,Сознанье – изначально Будда.То, что знакомо, вдаль уходит,Что неизвестно – лучший друг.И днем и ночью,Все чудесно.Ничто смутить тебя не может.Вот сущность какова сознания.

Хань-шань Дэ-цин был одним из четырех великих чаньских наставников, которые жили в конце правления династии Мин. Его автобиография, содержащая подробное описание его практики и просветления, была переведена на английский язык Чарльзом Луком и опубликована в книге «Практический буддизм». (Этого Хань-шаня нельзя смешивать с другим поэтом, носившим такое же имя и известным на Западе как Холодная Гора.) В семь лет его уже посещали сомнения относительно его происхождения и судьбы. В девять лет он поступил в монастырь, а в девятнадцать стал монахом. Его первые попытки практиковать Чань были бесплодны, и он обратился к практике повторения имени Будды, что привело к лучшим результатам. После этого он возобновил практику Чань и добился более существенных успехов. Слушая «Аватамсака-сутру», он постиг, что в Дхармадхату, мире всех явлений, даже самая крошечная вещь содержит и себе всю вселенную. Затем он прочитал еще одну книгу под названием «Веши неподвижны» и пережил еще одно просветление. Он написал стихотворение, в котором есть такие слова:

Смерть и рожденье, день и ночь,Течет вода и вянет цвет,Только теперь я начал понимать,Что ноздри вниз обращены.

В другой день во время ходьбы он внезапно достиг самадхи и пережил ощущение ослепительного света, подобного огромному совершенному зеркалу,

с горами и реками, в котором отражается все, что существует на свете. Когда он вышел из этого самадхи, его тело и сознание были совершенно ясными; он понял, что нет ничего, что можно было бы обрести. Тогда он написал такое стихотворение:

Во вспышке мысли единичнойВдруг быстрое сознание утихло.Внутри, снаружи,Чувства и объекты —Все лучезарно.И, совершив переворот всецелый,Великую Пустотность я разрушил.И проявлений десять тысяч,Возникнув, гибнутБез одной причины.

Много лет ведя жизнь странствующего монаха, Хань-шань изучал Чань под руководством нескольких выдающихся наставников и проводил длительные периоды времени в одиночестве в горах. Он участвовал в альтруистических акциях, проповедовал Дхарму и разъяснял сутры. Он был ученым и плодовитым писателем и оставил после себя много трудов обо всех аспектах буддизма. Он воплотил в себе идеал бодхисаттвы, развивающего мудрость через медитацию, изучение и сострадательное действие.

Отчасти потому, что его переживания просветления были связаны с различными буддийскими сочинениями (включая «Шуран-гама» и «Аватамсака-сутру»), и, во всяком случае, в соответствии с духом своего времени, он не делал больших различий между сектами буддизма, но был склонен к эклектизму, включавшему элементы и конфуцианства, и эзотерического буддизма. Его стиль заключался в сочетании аскетизма Чань с объединяющим восприятием школы Ху-аянь. Он связан со школой Линьцзи, но ему не удалось найти наставника, который смог бы подтвердить его просветление. У Хань-шаня были ученики, но он не стремился к тому, чтобы его традиция передавалась в рамках какой-либо официальной линии преемственности или школы. До сих пор его нетленное тело пребывает в монастыре шестого патриарха в материковом Китае.

«О чистом сознании» описывает метод практики от состояния «я» до состояния «не-я». Оно очень полезно для начинающего последователя, но не дает представления о высочайшем уровне Чань. Хань-шань написал это стихотворение для начинающего ученика, обратившегося к нему за наставлениями. Хань-шань сравнивает сознание с мутной водой: для того чтобы успокоить свое сознание, мы должны привести его в состояние совершенного покоя, чтобы грязь осела на дно, оставив воду прозрачной. Важная вещь – не позволять волнам помрачений вновь поднимать со дна грязь. Если «я» существует, то волнение во внешнем мире приведет ваше сознание в движение. Сознание, свободное от «я», естественным образом будет оставаться спокойным и умиротворенным, не подверженным никакому противодействию. Вы будете чувствовать себя свободным и независимым, и ничто не сможет помешать этому.

«Созерцание сознания» также посвящено описанию надлежащего отношения к практике; но оно идет дальше и описывает состояние сознания после просветления. Это короткое мин, или стихотворение, описывает практику как нечто не выходящее за пределы сознания и тела: нет ничего, кроме тела или сознания, что могло бы быть использовано в качестве инструмента для практики. Большая часть стихотворения посвящена методу созерцания пустотности и в то же время полноты сознания. Хань-шань советует последователю избегать всех привязанностей, которые могут возникнуть в процессе медитации, будь то эмоции, мысли, приятные или неприятные состояния. Вместо этого необходимо сосредоточиться на методе осознанности, поскольку «Коль видишь мысль в ее возникновенье, осознанность ее рассеет тут же». Но затем Хань-шань говорит, что сам этот метод нужно оставить, как только сознание достигнет очищения, или просветления. В это мгновение практикующий постигнет великую мощь и совершенство, внутренне присущие сознанию, которое представляет собой не что иное, как Будду.

Смотри на тело как на то, что нереально,Как на зеркальный отблеск слабый, иль отражение луны в воде.Сознанье созерцай как то, в чем формы нет,Но то, что чисто и светло.

Поэт просит нас в буквальном смысле смотреть на тело как на нечто несуществующее. Согласно буддийскому анализу, форма, обозначающая физический мир, – это первая из пяти скандх, или феноменальных скоплений. Вместе эти скопления порождают иллюзию существования. Форма – это материальный компонент. Четыре другие скандхи – ощущение, восприятие, волеизъявление и сознание – это психические компоненты. Человек, который способен уверенно созерцать пять скандх, был бы признан просветленным. Согласно буддийскому анализу, тело состоит из четырех элементов: земли, воды, огня и ветра. Если бы мы должны были разделить эти элементы, наше тело прекратило бы свое существование. Эти элементы соединяются благодаря силе нашей предшествующей кармы. Тело, образованное таким образом, в действительности не является реальным, Будучи результатом, или отражением, нашей прежней кармы, оно подобно отражению луны в воде. Если бы сознание не создало карму, элементы не объединились бы и не образовали бы тело. Если мы примем это тело, результат предшествующей ментальной кармы, за реальность, это подобно тому, как если бы мы воспринимали луну в воде как настоящую луну. Тело пребывает в состоянии постоянного изменения и не имеет действительного зафиксированного существования.

Если мы можем осознать иллюзорную природу тела, сознание придет в упорядоченное состояние и наши помрачения прояснятся. Все наши помрачения, связанные с жадностью, ненавистью и неведением, возникают потому, что мы отождествляем себя с телом и хотим защищать его и приносить ему пользу. Благодаря телу мы даем рождение пяти желаниям, а именно, желанию пиши, секса, сна, славы и богатства. Для избавления от помрачений сначала уничтожьте привязанность к телу, затем покончите с представлениями о том, что тело действительно субстанциально. Однако с этими представлениями очень сложно расстаться. В сутрах говорится, что сакайя, представление об обладании телом, так же сложно опровергнуть, как взять и перевернуть гору. Поэтому Хань-шань говорит нам, что, как только мы начнем воспринимать тело как нечто нереальное, мы сможем приступить к работе над сознанием.