Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров

Шэн-янь .

Если бы кто-то носил очки красного цвета, все казалось бы ему красным. Если бы он не знал об очках, он мог бы заявить: «Я все время был прав. Мир является красным и всегда был красным».

Последователь другой религии в течение непродолжительного времени практиковал Чань под моим руководством. Через некоторое время он сказал: «Ага! Вы знаете, в вашем Будде нет ничего особенного. Ваше просветление такое же, как наше».

Я сказал ему: «Конечно, поскольку ты видишь то, что ты хочешь, а то, что ты видел с самого начала, – это твои собственные верования».

Вы должны признать различия между Чань и учениями внешнего пути и между Чань и учениями Хинаяны.

Все учения внешнего пути имеют одну общую особенность – идею «я». Это может быть всеобщее или высшее «я», но все же это «я». Хинаяна утверждает, что «я» не существует, есть только полная и окончательная пустота. Чань не утверждает наличия «я», не утверждает он и идеи «не-я». Как Хуэй-нэн сказал в «Сутре помоста», «Бодхи есть помрачение, помрачение есть бодхи».

День 2. Использовать иллюзии, чтобы возвыситься над иллюзиями

Невежды и глупцы все полагают:Сам по себе кулак, сам по себе и палец, что указует нам на это и другое.Не отличая палец от луны, они в бесплодной практике погрязли;Лишь предаются созерцанию иллюзий из сферы ощущений и объектов.

Слова «невежды и глупцы» в этой строфе на самом деле являются лишь приблизительным переводом. В действительности китайская версия «Песни о Просветлении» описывает два типа глупости. Один – это глупость взрослых, а второй – это глупость умственно отсталых детей. Эти сравнения относятся соответственно к последователям традиции Хинаяны и учений внешнего пути.

Человек с нормальными умственными способностями понимает, что кулак не отделим от пальцев. У вас не может быть кулака без пальцев, а пальцы могут в любой момент превратиться в кулак, Последователи внешнего пути считают, что кулак реален, а пальцы – нет. Последователи Хинаяны настаивают на том, что, поскольку кулак может стать пальцами, а пальцы могут стать кулаком, ни то ни другое не реально. И кулак, и пальцы являются несуществующими.

Что такое кулак и пальцы? Для последователей внешнего пути кулак – это атман, или всеобщее «я», а пальцы – это люди и другие веши в области явлений, которые представляют собой иллюзорные компоненты высшей реальности. Последователи Хинаяны считают, что всеобщее «я», как и явления, иллюзорно.

Юн-цзя упоминает знаменитую буддийскую аллегорию о пальце и луне. Учения, верования, идеи, переживания, явления и «я» подобны пальцу, указывающему на луну. Вы должны взглянуть на палец, посмотреть, куда он указывает, а затем отправиться к луне. Не хватайтесь за палец. Вы должны оставить его в покое, иначе вы никогда не достигнете просветления. Принимать палец за луну, хвататься за иллюзии, сочинять странные истории, чтобы объяснить собственные ощущения, – это обычные проблемы, с которыми люди встречаются во время практики.

Впрочем, мы должны воспользоваться иллюзией, чтобы избавиться от иллюзии. Невозможно проповедовать Дхарму Будды людям, не прибегая к помощи языка, символов и обычных явлений нашего мира; однако многие люди, услышав учения, держатся за них как за высшую цель. Они не могут преуспеть в своей практике, следуя такому подходу.

Во время практики человек может воспринять, что мир прекрасен и что все являются Буддами. Он может подумать, что узрел природу Будды, но это не так. Каждый обладает природой Будды, но природа Будды постоянно изменяется и не имеет качества

или формы. Обычное сознание неспособно воспринять ее. Цветок обладает природой Будды, но мы воспринимаем его при помощи сознания привязанностей, и поэтому наше ощущение не является подлинным восприятием природы Будды. Какими бы удивительными ни были ощущения во время медитации, это не есть восприятие природы Будды, так как мы по-прежнему думаем и по-прежнему привязаны к нашим мыслям и ощущениям.

«Сутра сердца» гласит: «Форма не отличается от пустоты, а пустота не отличается от формы. Форма – это в точности пустота, а пустота – это в точности форма. Также обстоит дело и с ощущением, восприятием, волеизъявлением и сознанием». Нет никаких органов чувственного восприятия, и нет никаких объектов чувственного восприятия. Они иллюзорны. Поэтому все, что возникает от их взаимодействия, также иллюзорно. Как это может быть природой Будды?

Без восприятия единой дхармы Татхагата.Лишь он Верховным Наблюдателем зовется.Когда достигнут этот результат, иссякнет сила всех кармических препятствий.Но если нет подобных достижений, с долгами кармы нужно расплатиться.

Первая строка в помещённой выше строфе содержит основополагающее учение чань-буддизма. Если вы свободны от всех привязанностей, то вы видите Татхагату – на самом деле, вы и есть Татхагата. Многие из моих учеников говорят, что увидеть свою собственную природу несложно; что на самом деле стать просветленным легко. Они правы. Все, что вам нужно сделать, – это отбросить прошлое, отбросить будущее и отбросить настоящее мгновение. Просто, не правда ли?

Кто-то сказал мне: «Я вижу его как будто сквозь тонкий лист бумаги. С одной стороны – я, с другой – просветление. Настолько оно близко».

Я сказал: «Оно еще ближе, чем вам кажется. Прямо сейчас, если вы отбросите свое прошлое, будущее и настоящее, вы увидите свою собственную природу. В прошлом вы были обычным живым существом. В будущем вы, вплоть до достижения просветления, будете обычным живым существом. В данный момент вы обычное живое существо. Но если вы отбросите все это, вы станете Буддой».

Другая ученица расстроилась из-за того, что не знала, кто она такая. Я сказал ей: «Пока в вашем сознании есть мысли, вы не узнаете, кто вы такая. Отбросьте свои мысли, и вы узнаете это. Если просто сказать себе отбросить мысли, это не поможет. Сначала вы должны собрать вместе все мысли. Сфокусируйте свое рассредоточенное сознание в режиме объединения. В самом конце, отпустите свое объединенное сознание. Когда вы приучите свое сознание к таким действиям, вы познаете свое «я».

Обрести просветление просто. Можете ли вы отбросить свое прошлое, будущее и настоящее? Если нет, это происходит потому, что вы не хотите этого. Вы можете хотеть этого рассудком, но где-то в глубине души вы не готовы отказаться от собственного «я».

У молодого человека, занимавшегося медитацией в моем храме, были носки, которые скверно пахли. Я предложил ему выбросить их, но он сказал, что запах исходит от его ботинок, а не от носков. Я попросил его выбросить ботинки, и он сделал это, но его носки по-прежнему издавали зловоние. Я снова попросил, чтобы он выбросил носки, и он снял и отложил их в сторону. Впоследствии он поднял их, понюхал и сказал: «Они действительно плохо пахнут, но это мое собственное тело. Если я постираю их, все будет в порядке». Он надел их снова.