Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров

Шэн-янь .

Есть как минимум пять опубликованных английских переводов «Веры в сознание». Все имеют свои достоинства. Я предлагаю новый перевод, который в большинстве случаев совпадает с предыдущими; тем не менее, некоторые его фрагменты сильно отличаются от них, отражая мое собственное понимание этих стихов.

Комментируя «Веру в сознание», я часто говорю своим ученикам: «Теперь, когда вы занимаетесь практикой, не имеет большого значения, буду я говорить о «Вере в сознание» или нет. Но я использую это стихотворение для того, чтобы объяснить вам метод практики». Успехи и состояние конкретной группы последователей меняются день ото дня и от затворничества к затворничеству. Поэтому я адаптирую свой комментарий к стихам в зависимости от ситуации, оставаясь, тем не менее, в пределах текста. Я надеюсь, что эти проповеди могут послужить полезным подспорьем как для начинающего, так и для опытного последователя. Они помогали и мне самому, даря мне новые прозрения смысла этих стихов по мере возникновения различных ситуаций.

Выражение «вера в сознание» включает два значения: «доверие к сознанию» и «реализация сознания». «Сознанию» в Чань уделяется особое значение. Вера в сознание – это уверенность в том, что мы обладаем фундаментальным, неподвижным, неизменным сознанием. Это сознание является именно сознанием Будды; это также Татхагатагарбха (зародыш Татхагаты) в каждом живом существе. Однако сознание, которым обладают обычные существа, исполненные помрачений, – это сознание заблуждений, а не истинное

сознание. Те, кто стремится освободиться от помрачений, представляют себе, что есть истинное сознание, которое нужно обрести. Однако, с точки зрения Будды, есть только одно сознание, которое не является ни истинным, ни ложным. Нет нужды проводить разграничение, поскольку все, повсюду, представляет собой сознание. Когда мы действительно видим сознание Будды, сознание, исполненное веры, и сознание, являющееся объектом веры, сливаются вместе; поскольку все они представляют собой одно и то же, исчезает необходимость верить в сознание.

Парадокс заключается в том, что для обретения веры в сознание нужно быть просветленным. Автор с глубоко просветленной точки зрения говорит с последователем, который стремится обнаружить истинное сознание. Сэн-цань показывает нам, как преобразить наше обычное разграничивающее сознание в сознание Будды, лишенное разграничений; как перейти от существования к пустотности, от скверны к чистоте. Он говорит нам. как мы должны развиваться и какого отношения к практике надлежит избегать: мы не должны поддаваться своим симпатиям и антипатиям, не пытаясь ни избавиться от своих помрачений, ни достичь просветления. Практика осуществляется ради самоей себя, и поскольку другой цели нет, в конце реализуется сознание уравновешенности (пин дэн синь) – в нем нет разграничения, нет необходимости в языке (янь ю дао дуань) и даже в практике.

В этом стихотворении содержатся выражения, которые впоследствии приобрели важное значение в чаньской школе Цаодун (яп. Сото), например, «Одна мысль за десять тысяч лет» (и нянь вань нянь), изречение, которое выражает представления об одной неподвижной, но все же приводящей к озарению мысли. Эти представления легли в основу Чань Безмолвного Озарения Хун-чжи Чжэн-цзюэ. Эта же тенденция отражена в единственном другом письменном источнике, содержащем наставления Сэн-цаня, – на каменной плите, воздвигнутой в его честь. Суть надписи такова: «Одновременно практикуй спокойствие (цзи) и озарение (чжао). Внимательно наблюдай, но не воспринимай дхармы, не воспринимай тело, не воспринимай сознание. Поскольку сознание безымянно, тело пусто, а дхармы есть сновидение. Нет ничего, чего нужно достичь, нет просветления, которое нужно пережить. Это называется освобождением».

Сэн-цань (7-606). Вера в сознание

Несложен высший Путь.Коль ты не выбираешь ничего.Ни выбирай, ни отвергай —И ясным пониманьем овладеешь.На волосок отстань,И оторвешься, словно небо от земли.Коль обрести желаешь что-то,Не выступай ни за, ни против.Меж «за» и «против» раздвоенье —Сознанья истинный недуг.Не признавая принцип тайный.Нет смысла следовать покою.Путь совершенен, как пространство,Ни недостатка, ни избытка.Хватаясь или отвергая,Его достичь не можешь ты.Что обусловлено, не дли;Не пробуй пустоту усвоить.В единстве, как и в равновесье.Само смятение исчезнет.Оставь деянья и – к покою.Еще активней тот покой.Когда погрязнешь в раздвоеньи,Как сможешь ты постичь единство?Если единства не постигнешь,Лишатся оба функций разом.От бытия беги – и в бытии погрязнешь;К пустотности стремись – и станешь к ней спиной.Чрезмерное мышление и речиГармонии с Путем тебя лишают.Отвергни речи и мышленье,И недоступного не будет ничего.Вернись к корням и принцип обрети;Беги за просветленьем – дальше будешь.Лишь направленье света изменить —И это лучше прежней пустоты.Меняется былая пустота;Она – лишь порожденье взглядов ложных.Не нужно к истине стремиться;Воззренья лишь свои оставь.Не следуй раздвоенья взглядам;Старайся им не поддаваться.Когда есть истина и ложь,Сознание рассеянно и слабо.Из одного проистекают оба,Но даже за одно нельзя держаться.Когда единого сознанья нет,Изъяна мириады дхарм не знают.Изъяна нет и нету дхарм,Истока нет и нет сознанья.Субъект с объектом уничтожен.Объект с субъектом исчезает.Объект – объект из-за субъекта;Из-за объекта есть субъект.Хотя на самом деле оба —Одна и та же пустота.И в пустоте они единыИ все явления содержат.Когда ни грубого, ни тонкого не ищешь,Как могут возникать предубежденья?Великий Путь широк,Ни прост, ни сложен.С воззреньем узким и сомненьем,От спешки медленнее путь.Привязанность забыть заставит меру;Превратным путь сознанья будет.Свободен будь и непосредствен,Ни уходи, ни оставайся.Природе следуй, Путь блюди.Иди без спешки, без волнений.Поддавшись мыслям, ты реальность потеряешь;В оцепененье впасть – ужасно так же.Не должно дух износу подвергать.К чему метаться от желанья к отвращенью?Коль ты к единой колеснице устремлен,Пусть чувства мир тебя не отвращает.Без отвращенья к миру чувств,Ты с просветленьем истинным един.У мудрых побуждений нет:Глупцы себя ввергают в узы.Нет между дхармами отличий.Ум помраченный за желаньями бежит.Сознанья помощь для лечения сознанья —Не есть ли это глупость?Сознанье

ложное рождаети беспокойство, и покой;А в просветленьи нет ни склонности, ни бегства.Вещей всех двойственностьИз ложных различений происходит.Виденье, сон, цветок небесный —За них хвататься стоит ли?Утрата и находка, истина и ложь —Отбрось все разом.Если во сне глаза не закрывать,То сами прекратятся сновиденья.Если сознанье различеньям неподвластно,Все дхармы – таковость одна.Глубинна таковости сущность,Недвижна; то, что обусловлено, – забыто.Как равные все дхармы созерцай,И ты к вещам, как есть они, вернешься.Когда рассеется субъект,Сравнений нет и измерений.Не будь активен, и активность пропадет;Как нет активности, так нет покоя.Поскольку же обоих нет,Как может быть одно?В конечном счете,Нет ни правил, ни порядка.Дух равновесный развивай,И все деянья прекратятся.Сомненья полностью исчезнут,Упрочив истинную веру.Остатков нету никаких,И никаких воспоминаний.Пустое, ясное сознаньеЕстественным путем себя не утомляет.Нет места мыслям,Рассудком, чувством тяжело его постичь.Обитель Дхармы таковости сушей —Здесь нету «я» и нет другого.Согласным нужно с нею быть;Недвойственность – одна опора.В недвойственности все едино;Ничто в ее состав не входит.Все мудрецы в десятке направленийВсе тот же принцип исполняют.В нем спешки нет и промедленья —Лишь мысль за десять тысяч лет.Нигде и вместе с тем повсюду,Все десять направлений – пред тобою.Мельчайшее тождественно громадеВ том мире, где нет места помраченьям.Огромное тождественно песчинке;Разграничений никаких не видно.Существованье – та же пустота;А пустота – существованье то же.И если дело обстоит не так,Не следует подобного держаться.Одно есть все;Все есть одно.Если тебе доступно это,К чему грустить, что нет итога?Сознанье с верой – их не два;Недвойственность – в сознанье вера.Путь слов всецело перекрыт;Нет прошлого, и настоящего с грядущим.

Затворничество первое.

1. Приступая к практике

Несложен высший Путь,Коль ты не выбираешь ничего.Ни выбирай, ни отвергай —И ясным пониманьем овладеешь.На волосок отстань,И оторвешься, словно небо от земли.

Единственная цель чаньского затворничества – это практика. Вы должны полностью сосредоточить свое сознание на практике, не пытаясь достичь каких-либо результатов. Поскольку многие из вас проехали большие расстояния или тяжело трудились, чтобы освободить время, вы многое вложили в это затворничество. Естественно, что вы хотите что-то получить от него. Но с того момента, как вы оказались на затворничестве, вы должны расстаться со всеми конкретными надеждами.

Заниматься практикой, держа в сознании цель, – то же самое, что пытаться веером поймать перышко. Чем быстрее вы за ним гонитесь, тем быстрее оно от вас ускользает. Однако если вы будете осторожно подкрадываться к нему, вы сможете схватить его. Цель практики – воспитать ваше терпение и выносливость, сделать ваше сознание спокойным и устойчивым. Любая привязанность или стремление будет мешать вашему сознанию успокоиться.

Сегодня кто-то сказал мне, что чем больше он работает над хуатоу, тем более напряженным он себя чувствует. Ему кажется, будто в его сознании завязываются узлы. Его проблема заключается в том, что он хочет увидеть быстрые результаты. Усердно практиковать хуатоу с желанием достичь просветления – то же самое, что связать себя веревкой, а затем воткнуть в себя нож. Чем больше усилий вы прилагаете, тем сильнее становится ваше напряжение. Тот же принцип относится к телу. Если ваше тело напрягается в ответ на боль, боль станет только сильнее. Если вы ощущаете боль в какой-то части тела, вы должны попробовать расслабить ее. Все непроизвольные движения, возникающие в процессе сидячей медитации, также вызваны напряжением. Поэтому важно постоянно поддерживать состояние расслабления.

Связаны с этим и проблемы, которые могут возникнуть из-за того, что ваше внимание сосредоточено на какой-то части тела. Например, некоторые люди пытаются сделать свое дыхание более ровным. Но если пытаться управлять дыханием, оно станет неестественным.

Не обращайте внимания ни на какие явления, происходящие в вашем теле; если вы зациклитесь на них, это вызовет проблемы. То же с сознанием. Вы не сможете заниматься практикой, если не будете игнорировать все происходящее в вашем сознании. Если вы чувствуете горечь или душевную боль какого-либо рода, просто не обращайте на нее внимания. Отпустите ее и всем существом отдайтесь практике метода. Направьте свое сознание непосредственно к самому методу; не заботьтесь ни о чем другом.

Высший Путь, о котором говорится в первой строке стихотворения, – это стадия Будды. Мудрость Будды не сложно постичь; ее можно обрести в промежуток между двумя мгновениями. Причина этого в том, что она никогда не была отделена от нас. Она всегда есть. На самом деле все мы стремимся осуществить этот Высший Путь. Если так, то почему нам это не удается?

Во второй строчке говорится о том, что нам мешает сделать это. Дело в том, что мы постоянно пытаемся убежать от своих помрачений.

Именно потому, что хотим обрести прозрение и заслуги Будды, мы и не можем постичь сущность Будды.

Другая причина, по которой мы не можем узреть собственную природу Будды, заключается в том, что мы перегружены мыслями. Мы проводим разграничение между сансарой и нирваной, живыми существами и Буддой, помрачениями и просветлением. Эти идеи препятствуют нашему восприятию природы Будды.

Если перефразировать третью и четвертую строки, как только вы отбросите то, что вам нравится и не нравится, перед вами немедленно появится Путь. Здесь Сэн-цань имеет нечто общее с Дао-синем, четвертым патриархом, и Хуэй-нэном, шестым патриархом. Последние два часто заявляли, что, прекратив отличать хорошее от плохого, вы немедленно воспринимаете свое изначальное лицо. Другими словами, вы поймете Высший Путь.