Популярная история мифологии

Доброва Елена Владимировна

...

Рис. 116. Изображение Дажбога в вышивке

Дажбог, по-видимому, олицетворял собой все то, что современный человек обозначает выражением «весь белый свет». Ученые считают, что он был воплощением светлого, мужского, небесного начала, в противовес началу темному, женскому, земному.

Издревле Дажбога почитали как милостивого бога, даровавшего человеку удачу, счастливую и богатую жизнь, защищавшего племя или род от всякого рода напастей.

Письменные памятники содержат метафорическое упоминание о Дажбоге. Авторы текстов называют его не иначе, как «огонь Сварожич». Таким образом, Дажбог олицетворял свет, священный небесный огонь.

Дидилия была особенно почитаема южнославянскими женщинами, поскольку служила воплощением материнского начала. Это был образ бабушки-прародительницы, хранительницы племени и рода, семейного очага. У поляков ее считали богиней супружества, дарующей семье детей.

Памятники письменности свидетельствуют, что теми же функциями были наделены также богини Дзифилия и Циза . В других славянских группах богинями семейного очага считали Живу, Златую мать, Долю, Мокошь и Ладу .

Дидом славяне называли бога, покровительствовавшего роду и наследникам. Это был образ прародителя всех славянских племен и родов. Те же славяне, кто считал себя потомками Перуна, воспринимали Дида как главного бога, дававшего жизнь всему сущему.

Дид представлял собой воплощение мужского, властного начала, защитника справедливости, хранителя моральных и нравственных принципов. Исследователи говорят о том, что, возможно, когда-то это был глубоко уважаемый представитель родового старейшинства, имя которого рядовые жители племени пожелали увековечить после его смерти.

В белорусской и украинской мифологиях Дида считали домовым божеством, хранителем домашнего очага. Тем самым его противопоставляли главному богу Перуну, который покровительствовал огню вселенскому, небесному.

Во многих славянских племенах Дидом считали бога, охранявшего так называемый Перунов клад: молнии, гром, дождь. Люди поклонялись ему в надежде, что тот укажет, где спрятан этот клад. Как известно, дождь имел большое значение в жизни славянина-земледельца.

Домовые духи появились в славянской мифологии в древнейшие времена и существовали

в период мифов о берегинях и упырях. Домовые охраняли дом, приносили его хозяевам достаток и богатство, оберегали семейный очаг, заботились о домашнем скоте.

Добрым домовым были противопоставлены злые духи: упыри и навьи, которые олицетворяли собой души погибших или умерших на чужбине одноплеменников. Для того чтобы их умилостивить, люди топили для них баню и выставляли во дворе блюда с различными яствами.

В славянской мифологии домовые носили разные имена: кутный бог, дед, спорыньи и спехи (божества, посылающие человеку удачу в делах), дремы (божества, охраняющие сон), баюнки (божества, поющие колыбельные и рассказывающие сказки), лень, отеть, окоемы, прокураты, прокуды, плуты, весельники, проказники, банники (божества, живущие в бане), злыдни, бесы, черти, шишиги (черти с торчащими кверху волосами), кикиморы, шишиморы (божества, насылающие на человека нездоровый, беспокойный сон).

Исследователи говорят о том, что славяне разделяли всех домовых на две группы. Первую составляли добрые духи. Существовало поверье о том, что если в доме жил добрый домовой, то «все должно быть благополучно; лошади жирели, хлебные овины наполнялись…» Если же в дом забирался злой дух, то «терпели от него беспокойства; даже учтивость его могла до того простираться, что хозяин принужден будет вовсе оставить дом».

Благодаря археологическим раскопкам ученым удалось определить, как изображали домовых древние славяне. Некоторые из фигурок домовых духов представлены на рис. 117 .

...

Рис. 117. Изображения домовых духов

Древние славяне когда-то обожествляли реку Дон. Во время празднований люди приносили на берег всевозможные кушанья, надеясь в будущем на милость всемогущего Дона.

Дубыней в древности называли мифического витязя, который победил своих врагов с помощью огромного столетнего дуба, вырванного из земли.

В польской мифологии одной из самых почитаемых богинь была Зевана ( Дзеванна ).

Она считалась покровительницей лесов, а также охотников. О том, каким было ее изображение, остается только догадываться. До наших дней не сохранилось ни одной статуи Зеваны. Ученым стало известно, что последний идол, изображавший богиню лесов, был уничтожен в Польше в конце IX столетия.

В других славянских племенах Зеване соответствовали богини Дива, Дева, Дивия, Златая Баба, Баба. У древних греков теми же функциями была наделена прекрасная Диана.

Зевана покровительствовала удачной охоте, а также приносила человеку удачу, счастливую жизнь, успех в торговых делах. Для того чтобы умилостивить ее и расположить к себе, славяне приносили в дар Зеване шкуры убитых животных.

О другой богине, Зимцерле , современные ученые смогли получить совсем немного сведений. Анализируя этимологию имени (от слов «зима» и «стереть»), исследователи пришли к выводу, что она была покровительницей весны и любви.

В настоящее время ряд ученых считают, что богини с подобным именем никогда не существовало в славянском пантеоне.

Змеи , так же как и многие реки, были обожествлены древними славянами. В старину их почитали подобно добрым домашним богам. Для того чтобы умилостивить змей, люди приносили им дары – молоко и тушки кур. Кроме того, злостным врагом племени и даже целого рода становился тот, кто убивал змею. При этом виновника жестоко наказывали, иногда даже предавали смерти.

Праздники, посвященные чествованию змей (как правило, это были ужи), проводили два раза в год. Первые празднества проходили 25 марта, в день, когда змеи выходят из своих норок, в которых они пережидали зимние морозы. С этого времени крестьянам можно было начинать готовить землю к посеву.

Второй раз праздник устраивали 14 сентября, в день, который, как считали, является поворотом к зиме. С этого времени змеи прятались в землю, готовясь к приходу зимы. Обычно тогда же завершались и все сельскохозяйственные работы.

Верования славян в могущество змей отражали их представления о цикличности сельскохозяйственных работ, которые начинались ранней весной и заканчивались в первом месяце осени. Змеи же служили для людей в качестве своеобразных природных часов, которые показывали время наступления весны и приближения холодов. Именно поэтому земледельцы поклонялись змеям, надеясь вымолить у них богатый урожай. К тому же в древности считалось, что змеи могут вызывать дожди. Поэтому древние славяне украшали сосуды, предназначенные для хранения воды, изображениями змеек.

Необходимо сказать, что в славянской мифологии можно выделить несколько значений, приписываемых верующими змеям. Одно из них было указано выше. Второе можно расшифровать следующим образом.

Дело в том, что нередко змеи обожествлялись людьми и воспринимались как божества, входящие в свиту главного бога – Перуна. При этом они воплощали собой грозу и проливной дождь. Такие змеи изображались, как правило, с несколькими головами и длинными языками-молниями. Причем стоило только снести одну голову, как на ее месте вырастала новая.

До наших дней такой персонаж славянской мифологии дошел в образе сказочного существа, огнедышащего Змея Горыныча. По поверью, он был рожден грозовой тучей, которую в древности называли не иначе, как «гора небесная». Как известно, Змей Горыныч любил похищать красавиц, а также мог проглотить луну, звезды и даже солнце.

Змей в сказаниях древних славян мог быстро изменять свой облик. Он мог быть и девушкой, и молодым юношей. В этом проявляются представления людей о пробуждении природы весной, о ее омолаживании и обновлении после дождя.

Образ змеи в славянской мифологии имел также и третье значение. Ее воспринимали как божество, представлявшее свиту богов, населявших подземное царство. Среди последних были Вий, Смерть, Мара, Чернобог, Кащей, Недоля .

Для того чтобы поклониться добрым змеям и умилостивить злых, древние славяне устраивали праздники и приносили им дары. Священных змей чествовали в Юрьев день, который приходился на 21 апреля.

Золотая Баба была особенно популярна на обоих берегах Оби. Ученые связывают происхождение ее имени с золотой статуей, которая служила материальным воплощением богини. Обычно ее изображали в виде женщины-матери, которая держит в руках младенца. Рядом с ней всегда находился ребенок постарше.

Учеными-археологами в храмах Золотой Бабы были найдены остатки музыкальных инструментов. Предполагают, что ритуальные обряды, посвященные восхвалению богини, всегда сопровождались песнопением и игрой на музыкальных инструментах, которые создавали иллюзию звучания статуи. Именно с этим связано восприятие древними славянами богини как оракула, который способен был назначить и предсказать человеку его судьбу.

Во время обряда люди обращались к статуе богини с просьбой поведать им о своей дальнейшей жизни. Один из исследователей славянской мифологии, А. Кайсаров, описывает ритуал таким образом: «В смутных обстоятельствах спрашивали у Золотой Бабы совета, и она говорила устами своих жрецов; или, наоборот, как истукан был весь пустой, то жрецы говорили устами своей богини».

После проведения ритуала жрецы съедали принесенное в дар богине мясо животных, а оставшуюся кровь ставили в красивом сосуде у статуи Золотой Бабы, после чего обмазывали ею лицо богини.

По народному поверью, Золотая Баба обладала необычайной силой. Она повелевала удачей, здоровьем и благополучием человека. Поэтому почитаема богиня была не только среди жителей побережья реки, но и среди пришлых. Для того чтобы умилостивить Золотую Бабу и расположить ее к себе, необходимо было принести ей в дар определенную часть имевшегося золота или серебра. Того же, кто не одаривал щедрую богиню, ожидали нищета и мучительные болезни.

Благодаря тщательному исследованию сохранившихся памятников письменности ученые смогли выяснить время появления мифологического персонажа Золотая Баба. Оказывается, ее рождение в человеческом сознании относится ко времени существования культа неперсонифицированных божеств, каковыми были упыри и берегини. Постепенно образ благосклонной и щедрой на дары берегини претерпел изменения и, получив имя собственное, стал воплощением достатка и счастливой жизни.

У разных славянских народов богиня, олицетворявшая собой женское, материнское начало, носила различные имена: Золотая Баба, Золотая Мать, Макошь ( Мокошь ), Дидилия, Жива ( Сива ).

Празднования, посвященные чествованию Золотой Бабы, проводились два раза в год: 9 сентября и 28 октября. Позднее, после принятия на Руси христианства, эти дни совпали с христианскими праздниками, Рождеством Богородицы и днем Параскевы Пятницы.

Древние славяне изображали Кащея в виде костлявого старичка. Он похищал молодых девушек и помещал их в каменную темницу. Совладать с таким злодеем было крайне трудно, поскольку он был бессмертным. Однако же находились бесстрашные и сильные юноши, которые разыскивали Кащееву смерть и побеждали его.

У древних славян Кащеем называли злобное божество, жившее в подземном царстве. Он являлся олицетворением оледенения, оцепенения природы в зимний период года.

Согласно древней легенде, тот человек, который окажется в царстве Кащея, неизбежно заледенеет, окостенеет или обратится в камень. Помочь ему сможет только храбрый юноша или смелая девушка, которые растопят заледеневшего возлюбленного или возлюбленную поцелуем, символизирующим луч солнечного света, или слезинкой, которая олицетворяет весеннюю капель.

Лингвисты связывают происхождение имени Кащея с такими словами, как «кош» и «кошт». Сейчас однокорневыми являются слова «кость» и «костлявый». Со словом «Кащей» связано и появление таких существительных, как «кощун» и «колдун».

В славянской мифологии Кикимора ( Шишимора ) столь же популярна, как домовые и лешие. Исследователи славянского фольклора и мифов связывают природу этого божества с древнегреческим Морфеем. Они имели одинаковые функции. Разница состояла только в том, что славянское божество изображалось как уродливое и злобное, тогда как Морфей присылал человеку сладкие сновидения.

Сохранившиеся памятники письменности свидетельствуют, что славяне воспринимали Кикимору как младенца, похищенного дьяволом из материнской утробы еще до рождения.

Кикимора олицетворяла собой сон и сновидения. Ее имя складывается из двух частей. Первая часть происходит от имени другого злобного божества – Шишиги.

Вторая часть имени богини снов связана с именем богини смерти – Мары (Мор). Тем не менее Кикимора не приносила человеку смерти. А боялись ее только потому, что она могла наслать на ребенка кошмарный и беспокойный сон, спутать ночью оставленную пряжу, сбросить посуду на пол.

Колядой древние славяне называли божество, олицетворявшее празднества. А ряд ученых склонны интерпретировать образ Коляды и как воплощение мира.

Коляда изображался славянами в виде мальчика или девочки и символизировал солнце-младенца. Это божество появилось тогда, когда люди стали праздновать день зимнего солнцеворота, т. е. день нарождения молодого солнца, которое дает земле свет и тепло.

Следы подобных представлений древних славян можно отыскать и в современной жизни. Не случайно нынешние художники изображают Новый год маленьким мальчиком, летающим в космосе.

Коляда оказывался в плену у злой студеной Зимы, которая с помощью колдовских заклинаний оборотила его волчонком. Для того чтобы освободить из плена Коляду и уничтожить чары, необходимо снять с мальчика звериную шкуру и сжечь ее.

По представлениям славян, начиная с этого времени Солнце подходит ближе к Земле, согревая ее своим теплом. Многие фольклорные песни содержат лирическое описание того, как молодое Солнышко облачается в новый яркий наряд, надевает золоченый кокошник, после чего «в малеваном возочку на вороном конечку» едет по небу и приносит на землю тепло и радость.

Празднества, посвященные Коляде, проводились у древних славян в зимние святки, начиная с 25 декабря и по 6 января. Как правило, именно тогда случались самые лютые морозы. Это злилась ведьма Зима, чувствуя близкую смерть.

А потому, устраивая веселый праздник, люди верили в то, что помогают освобождению прекрасного Коляды. В зимние святки молодые юноши и девушки надевали маски и ходили по соседним дворам, распевая песни-колядки, прославлявшие молодого, несущего новую жизнь Коляду, а также хозяев того дома, куда они пришли.

В ответ щедрые хозяева должны были отблагодарить гостей различными подарками: баранками, бубликами, козульками, пирожками и караваями ( рис. 118 ). Не случайно в древности на зимние святки преподносились именно такие дары. Обрядовая

выпечка издавна была символом плодородия и обильного урожая.

...

Рис. 118. Ритуальная выпечка древних славян

Корша ( Хорс ) – такое имя носил у древних славян бог Солнца. Культ бога Солнца был особенно популярным также у скифов, которые именовали себя не иначе, как сколоты (дети Солнца). Благодаря дошедшим до наших дней памятникам письменности ученым удалось узнать имя древнего сколотского царя. Звали его Колоксай, что в переводе на современный русский язык означает «царь солнечного народа».

Долгое время истукан, изображавший бога Солнца, находился в Киеве. Однако с принятием христианства он был разрушен.

Происхождение имени Корша лингвисты связывают с глаголом «корчить». Знаменитый французский историк Р. М. Ле Клерк так говорит об этом: «Имя сего эскулапа происходит от слова «корчить», что значит «сжимать», «сокращать»… боли, конечно».

Русский историк В. Н. Татищев связывает природу древнеславянского бога Корши с именем бога плодородия и виноделия у латинян, Бахусом. Однако подобную точку зрения на толкование характера и функций Корши разделяют не все современные исследователи.

Крадой славяне называли жертвенный алтарь ( рис. 119 ), на который приносили дары богам и сжигали мертвых. Нестор в «Повести временных лет», описывая традиции славянских племен, указывает на существование «крадов и требищ идольских».

...

Рис. 119. Обнаруженные праславянские жертвенные алтари

Современные ученые предполагают, что такой жертвенник охраняла статуя бога Крода . При этом его изображение сопровождалось рыбой, находившейся под ногами божества и олицетворявшей преисподнюю, чашей, полной плодов, и колесом, которое было символом обновления природы и наступления новой жизни на земле.

Такое изображение Крода было наполнено несколькими значениями. То, что бог босым стоял на скользкой рыбе, могло означать следующее: славяне (в частности, саксонцы, или венеды, у которых культ Крода получил наибольшее распространение) могли жить в самых опасных районах Европы. Непокрытая голова старика являлась своеобразным свидетельством благочестия и усердного служения богу. Белый пояс Крода – символ свободы древних славянских племен, а колесо, помимо основного значения обновления мира, являлось воплощением дружбы между людьми, входившими в один род или племя, а также их готовности в любой момент дать отпор и противостоять неприятелю.

Как уже было сказано выше, подобные жертвенники-крады использовались для приношения даров и сжигания умерших. При этом мертвых сжигали не на ритуальных жертвенниках, а на крадах, имевших вид лодки, которая уносит душу умершего по небесной реке прямо в рай-вырий.

У древних славян символами души были дыхание и дым. Люди считали, что после смерти душа обращается в дым (воздух), а затем поднимается в небо, где превращается в жаворонка. Жаворонков в древности воспринимали как птиц, которые с приходом тепла и приближением весны первыми прилетают на землю, покинув рай-вырий. Именно поэтому древние славяне праздновали прилет жаворонков (9 марта).

Кроме того, считалось, что в этот день души умерших спускаются с небес на землю и слышат, о чем говорят живые. Поэтому в славянских племенах и родах проводили поминальные обряды по умершим родственникам (праздник Радуницы).

После того как на Руси было принято христианство, священнослужители объявили весенних жаворонков посланниками дьявола, воплощавшими собой злые и враждебные человеку силы. А день поминовения мертвых с тех пор считается днем, когда бесы, ведьмы и колдуны выходят из своих убежищ и устраивают шабаши. Сейчас ночь, когда злые силы торжествуют и празднуют свою победу, известна под названием Вальпургиева.

По всей видимости, бог Крод пользовался необычайной популярностью у славян, особенно населявших окрестности Гарца. После принятия славянами христианства проведение ритуалов, посвященных Кроду, было строжайше запрещено. Однако люди все же тайно проводили обряды. Вот как об этом пишет известный литератор XIX века А. Кайсаров: «Когда идолослужение было запрещено и венеды не так скоро могли с ним расстаться, то собирались они тайно в самых уединенных местах, дабы отправлять древнее свое идолослужение».

Следы существования культа бога Крода можно обнаружить в ряде сохранившихся венедских сказаний. До сих пор в селениях, расположенных у подножия Гарца, бытуют легенды о том, как в ночь на 1 мая (der Walpurgis Naht) на полях собираются колдуньи и устраивают бесовские пляски вокруг разожженного и поднимающегося в небеса костра. И в наши дни в современной Германии в некоторых деревнях живут женщины, которые могут исполнить знаменитый «Ведьмин танец» («Hexen Tanse»).

Помимо всех перечисленных выше богов, в славянской мифологии существовал и бог плодородия. Его называли Купала . До принятия христианства статуя этого бога находилась в Киеве.

Празднества, посвященные чествованию Купалы, проводились 24 июня, в день летнего солнцестояния. При этом богу приносили дары и обращались с просьбами ниспослать богатый урожай пшеницы и плодов.

Во время ритуальных игрищ на лугах разжигали костры. Молодые девушки и юноши должны были по очереди прыгать через пламя. Того, кто прыгал выше всех, в будущем ожидала удача во все делах и богатство. Кроме того, через костер же гнали и стада домашних животных. Древние славяне верили, что таким образом они создают защиту своему скоту, которого в будущем не настигнут злые духи, лешие, насылающие болезни и гибель.

В день почитания Купалы люди наряжались в белые одежды и подпоясывались красивыми лентами, после чего устраивали ритуальные танцы вокруг разожженных костров.

День летнего солнцестояния был одним из самых важных праздников в жизни славян-земледельцев. Одно из его символических изображений представлено на рис. 120 . По легенде, в этот день Солнце наряжалось в лучшие одежды, после чего садилось в огненную колесницу ( рис. 121 ) и направлялось к своему супругу, Месяцу.

...

Рис. 120. Символическое изображение дня Купалы. Русская вышивка

...

Рис. 121. Колесница Солнца в изображении западных праславян

В представлениях древних славян после 24 июня Ярило, выполнив свои функции и защитив посеянные в пашню зерна, может умереть или заснуть до весны.

Провожая Ярило, люди сталкивали с горы колесо, которое издавна было символом солнца. Такой ритуал служил воплощением поворота солнца к зиме.

Другой обычай, связанный с празднованием дня Купалы, это ожидание встречи Солнца и Месяца. Для этого древние славяне выбирали какой-либо высокий холм или гору, откуда и наблюдали всю ночь напролет за ночным небом. Такие холмы в разных областях носили (а многие из них носят и сейчас) различные названия: Ярилина плешь, Лысая гора, Воробьевы горы, Девичья гора, Девины горы и др.

Кроме того, в день празднования и чествования Купалы принято было делать из соломы куклы, которые олицетворяли Ярило, Купалу, Каструбоньку, или Кострому. Во время гуляний таких кукол сжигали, тем самым показывая, что с этого дня летнее тепло будет убывать.

Перед рассветом люди уходили купаться на реку, стараясь смыть с себя болезни, а также неудачи, посылаемые злыми духами.

Считалось, что в ночь на Купалу расцветали самые таинственные травы: папоротник и разрыв-трава. В том месте, где растет цветущий папоротник, зарыт драгоценный клад. До сих пор в славянских деревнях живы рассказы о том, как юноши, желая одарить возлюбленную золотом и серебром, пускались в ночь на Купалу на поиски кладов.

Происхождение имени бога исследователи связывают со словом «купа», которое на современный русский язык можно перевести как «куст», «пучок высохшей травы».

После принятия христианства день чествования языческого бога Купалы совпал с днем Иоанна Крестителя.

Лада ( Ладо ) олицетворяла в сознании древних славян любовь и счастливую супружескую жизнь. Это была богиня, которая покровительствовала любви, браку и красоте. Аналогичными функциями в древнегреческой мифологии была наделена прекрасная Венера.

Особенной популярностью Лада пользовалась у прибалтийских (литовцы) народов, а также у валахов и предков молдаван. До принятия христианства статуя богини красоты находилась в Киеве. После X века была разрушена по повелению священнослужителей.

Празднества, посвященные чествованию богини Лады, проводились в самом начале весны, в то время, когда природа оживала от зимней спячки, расцветали травы и цветы, мир преображался и становился прекрасным.

Одним из ритуалов, проводимых в день Лады, была игра в горелки. Огонь символизировал у древних славян пламенную любовь, пожар души.

В древнерусском языке существовало немало слов, происхождение которых так или иначе связано с именем богини любви. Многие из таких слов употребляются в речи и по сей день. Среди них: лад (счастливая супружеская жизнь), ладить (жить в любви), ладковать (сватать), лады (помолвка), ладило (сват), ладники (уговор о приданом), ладканя (свадебная песня), ладный (хороший, красивый) и др.

Многие исследователи славянской мифологии предполагают существование в небесном пантеоне богини, которая носила имя Леда . Судя по дошедшим до наших дней поверьям, она покровительствовала военным походам, принося удачу воинам в сражениях. Однако на сегодняшний день не существует достоверных сведений о присутствии в мифологии славян богини Леды.

Лелио ( Лелия ) почитали как бога любви. В римской мифологии ему соответствовал Купидон. По преданию, он стремился к тому, чтобы зажечь в человеческих сердцах огонь любви. Однако это у него не всегда получалось, поскольку на пути его стоял завистливый и злобный Дид.

Письменные источники говорят о том, что славяне считали Лелио сыном богини Лады. Он был необычайно популярен, ему посвящали сказания и лирические песни.

Бог любви изображался древними славянами в двух ипостасях: в мужском и женском обличьях. Так, существовали Лелио (Лель) и Ляля (Лелия). Праздник, во время которого люди чествовали Лелио, приходился на 22 апреля. В народе его называли ляльник, по имени почитаемого бога.

Как правило, во время проведения ляльника девушки водили хороводы. А одна из них должна была изображать Лялю. Ее одевали в белоснежные одежды и надевали на голову венок, сплетенный из зеленых трав и ярких цветов. Поющие девушки обычно взывали к милости прекрасной Ляли и просили ее ниспослать богатый урожай.

В таких праздниках участвовали и так называемые Додолы, одетые в длинные платья с бахромой девушки. Они исполняли ритуальный танец дождя, умоляя небо послать на поля и леса обильные дожди, которые помогут вырастить урожай.

Подобно тому как дом и домовое хозяйство охраняли домовые, леса и лесных обитателей защищали лешии . Их обычно изображали в виде маленьких человечков, которые имели козлиные бороды, рога и копыта. Чаще всего у них были какие-либо физические недостатки: кривизна на левый глаз, хромота на левую ногу и т. п.

Лешие могли изменять свою внешность. Кроме того, блуждая по лужайкам и полянам, они становились настолько малы, что их не было видно из-за высокой травы. Те же, кто видел их в лесу, утверждали, что их рост не меньше лесных деревьев.

Сохранившиеся до наших дней памятники письменности сообщают, что в древности бытовало такое поверье. Лешие заманивали людей в лес и уводили их в самые непроходимые чащобы, выбраться из которых человеку было не под силу. После нескольких часов бесплодных поисков дороги домой человек приходил наконец к темной пещере. После этого леший набрасывался на свою жертву и щекотал до тех пор, пока человек не умирал, бессильный оказать сопротивление безжалостному обидчику.

В славянской мифологии существовало несколько лесных духов, называемых различными именами – среди них лесовик, лисунок, лешак, дикий мужик, Микола Дуплянский, попутник, боровик, лукавый, дед, дедок, бес, черт, шишига, мавка лесной, упырь, анчутка (божество, рожденное чертом и уткой), оборотень, волкодлак, нетопырь, чудо-юдо, лесной царь, судичок, гарцук, Баба-яга, лихо одноглазое, птица Страх-Рах.

В зимнее время года лешие засыпали, а на их месте появлялись еще более злые и враждебные к человеку перуновы помощники, или калинники. Они также могли называться по-разному: Морозко, Трескунец, Студенец, Карачун .

Подобные мифологические персонажи возникли в преданиях славян неслучайно. Человек, ощущая себя вне природы, постоянно чувствовал свою незащищенность перед стихиями, а потому любые явления природы, непонятные и пугающие, получали в его сознании отрицательную оценку.

До сих пор ученые затрудняются ответить на вопрос о том, какими функциями была наделена богиня Макошь ( Мокошь, Мокаша ). До наших дней сохранились лишь вышивки, содержащие изображение богини и ее капища ( рис. 123 ).