Посвящение и Путь освобождения

Рангдрёл Целе Нацог

На пути Тайной мантры, чтобы добиться настоящего состояния медитации, крайне важно получить благословение своего Мастера. В одной из тантр сказано:

Совозникающее знание,Которое не могут выразить другие,Нигде больше не найти.Ты поймешь его,Следуя своевременному наставлению МастераИ опираясь на свою собственную заслугу.

Кьобпа Ринпоче объясняет так:

Тайная

мантра – это путь благословений.Если ты не получил благословения Мастера —Что ни делай, все лишь выдумки.

В частности, перед тем как упражняться в шаматхе без атрибутов согласно системе Махамудры, некоторые современные практикующие упорно блокируют мыслительную активность и вырабатывают строгую сосредоточенность. Однако все тексты и наставления великих совершенных прошлого в один голос учат оставлять ум в его естественном состоянии. Тилопа сказал:

Не преследуй прошлое и не мани будущее.Не рассуждай о настоящем и не медитируй разумом.Не анализируй рассудочным мышлением —Пусть ум полностью расслабится.

Известно также высказывание Шаварипы:

Не пытаясь управлять дыханием,Не ограничивая свое внимание,Покойся, как дитя, в неподдельной пробужденности.

Несравненный Дагпо (Гампопа) говорил:

Не поправляй, не улучшай, покойся свободно.Ничему не препятствуй, пребывайВ естественном состоянии.Ничего не держи в уме, будь свободен от точки опоры.

Янг Гёнпа во «Введении из семи частей» пишет:

Не считай мышление ошибкойИ не стремись мучительно к немышлению.Оставь ум в его естественном состоянии и будь начеку.Тогда твоя практика медитации достигнетСердцевины шаматхи.

Насколько я понимаю, важнее всего – быть способным медитировать в точном соответствии с указаниями всех отцов-основателей Кагью.

Все поучения мастеров Ньингмы о Махамудре говорят то же, что и текст «Махамудра, рассеивающая мрак неведения»:

Пусть твое тело приметсемипунктовую позу Вайрочаны.Пусть твой ум ничего не создает и не действует.Ясно пребывай в состоянии,свободном от умопостроений.Пусть ум не отвлекается от ненатужного состоянияВ непрерывной целостности,лишенной цепляния и концепций.Когда шевельнется мысльо воспринимающем и воспринимаемом,Смотри

в суть того, кто ее думает, —Ничего не найдя, расслабься, как прежде, и отдыхай.Необузданные цепочки мыслейЗатихают сами собой, и ты остаешься в безмолвии.Покоишься легко и свободноВ состоянии блаженства, ясности и немышления.Это все – лишь прекращение шаматхиИ признак скорого появления випашьяны.

На эту тему очень много сказано, и здесь, и в других местах.

Усердно выполняя эту медитацию пребывания в покое, ты вскоре обретешь опыт движения, привыкания, стабильности и совершенства. Некоторые учебники описывают эти переживания с помощью аналогий: «Вначале ум подобен водопаду; затем он похож на мягко струящуюся реку; а третье состояние напоминает неподвижность океана». Но, когда появятся признаки достижения стабильности в этих переживаниях – сверхчувственное восприятие и чудесные силы, – есть опасность раздуться от самовлюбленности и тщеславия, сбиться с верного пути. Потому-то и говорится: чтобы избежать отклонений, очень важно следовать опытному мастеру.

Как я уже упоминал, мирская шаматха, в которой все выдумано, слепая медитация, подавляющая чувственный опыт, и тому подобные упражнения не ведут к нирване.

Поэтому считается, что основной для медитации Махамудры может служить лишь только что описанная шаматха – неподдельное и естественное пребывание в покое.

Некоторые люди достигают определенной степени успокоения, но им не удается добиться ясности осознавания – и они впадают в сонное оцепенение, рассеянность и безразличие. Это не помогает развитию, а мешает ему. Мастер из Уддияны сказал:

Не породив естественной силы осознавания,Неподвижное и вялое состояние покояНикогда не принесет никакого роста.Поэтому крайне важно развитьСтабильную ясность осознавания.Медитирующих много,Но знающих, как это делать, горстка.

Эти сущностные наставления необходимо применять на практике.

Определение Махамудры

Вслед за этим объяснением, которое должно служить лишь небольшой подсказкой для практики шаматхи, я обращаюсь к подлинному значению випашьяны – мудрости пустоты. Как ты и говорил, такие цитаты, как «Праджня-парамита вне мыслей, слов и характеристик», указывают на суть ума, а другие (например, «высшее семя любого выражения») описывают способность ума к беспрепятственному знанию. Эти два аспекта не противоречат друг другу– они изначально и спонтанно присутствуют как великое единство ясности и пустоты.

Понятие «медитация Великой печати», привычное, как солнце и луна, определяется по-разному. В Индии Тилопа и его ученик Наропа, которые подчеркивали преимущество искусных средств над знанием, определяли Махамудру как совозникающую мудрость блаженства и пустоты. Их последователи Марпа, Миларепа, Речунгпа и другие тоже сосредоточились на практике пути искусных средств. Другой индийский мастер Майтрипа, а также его предшественники Ричё Вангчуг и Сараха больше внимания уделяли аспекту знания пустоты и определяли Великую печать как «амана сикара» – умственное недеяние, Махамудру осознавания и пустоты, абсолютную пробужденность, просто неподдельное, естественное пребывание в покое. Эту традицию тоже передавали в Тибете Марпа и Миларепа, а затем ее держал Несравненный Дагпо (Гампопа). Позднее Гарванг Чёкьи Драгпа и другие мастера написали руководства по Махамудре блаженства и пустоты и по Махамудре осознавания и пустоты, то есть естественного состояния.