Посвящение и Путь освобождения
Шрифт:
Это утверждение часто встречается в различных классах тантр.
Самайи
Жизненная сила посвящений воплощена в самайях – тайных обетах. Поэтому в контексте ранее упоминавшихся посвящений полных девяти последовательных колесниц говорится, что в состав обязательств-самай входят все известные категории внешних, внутренних и тайных обетов Сутры и Тантры [13] . Внутри самой системы Мантраяны самайи представлены по-своему в каждой из школ Старого и Нового перевода.
13
Внешние обеты – это Виная, то есть монашеские правила Хинаяны; внутренний обет – это обещание Бодхисаттвы уровня Махаяны; тайными называют собственно самайи – обеты
В Новых школах, основанных на Калачакре и других тантрах, есть фиксированное число «коренных падений» для каждого из четырех классов тантр [14] . Кроме того, в системе ануттара-тантры описывается 21 йогическая дисциплина, самайи пяти семейств, четыре коренных падения, восемь вторичных падений и так далее.
В Старой школе говорят о 27 коренных тайных обетах – это число получается, если представить в трех частях каждое из внешних, внутренних и тайных обязательств тела, речи и ума. Кроме того, есть еще 25 вторичных обетов, 21 обет, принимаемый для собственного блага, 44 – для блага других и так далее. Помимо этого здесь даются четыре великих естественных обета, определяющие взгляд, – это самайи несуществования, всепроникаемости, единства и спонтанного присутствия. Их иначе называют особыми самайями сокровенного Великого совершенства.
14
Уровни тантр – это крийя, чарья, йога и ануттара-йога.
Нужно правильно соблюдать и не нарушать все самайи, упомянутые во всех комментариях к тантрам Старой и Новых школ. Для примера я подробно объясню обеты медитации и постмедитации [15] , еды, несения и соблюдения для каждого из четырех посвящений. Как только вы получили посвящение вазы, вы начинаете упражняться в фазе развития – это самайя медитации. Не допускать заблуждений трех ворот и никогда не отделяться от Иидама означает хранить самайи постмедитации. Самайи еды предписывают отведать пять видов мяса и нектара, а самайя несения – иметь при себе искусно выполненную ваджру и колокольчик. Наконец, относиться к людям и миру как мандале Йидамов и держаться подальше от неверных взглядов – это самайя соблюдения. Не нарушать ни одно из этих обязательств очень важно.
15
В общем смысле постмедитация – это время дня до и после медитации.
Получив тайное посвящение, следует упражняться в практике туммо – это самайя медитации. Не забывать об огне «атунг» – самайя постмедитации. После благословения еды и напитков вкусить их как нектар – это самайя еды. Самайя несения означает, что практикующий должен каждый день правильно выполнить 21 упражнение энергии-союза, а самайя соблюдения требует сохранять чистый Просветленный настрой.
Приняв посвящение мудрости-осознавания, следует практиковать с воображаемой или действительной партнершей – это самайя медитации. Никогда не терять ощущения великого блаженства – это самайя постмедитации. Наслаждаться так же, как при слиянии, – самайя еды, а хранить чистый Просветленный настрой «кунда» – самайя несения. Самайя соблюдения предписывает отказаться от неправильных взглядов на женщин, обладающих природой мудрости.
Применительно к посвящению драгоценного слова неделимого великого блаженства самайя медитации означает практиковать природу единства вне концепций. Самайя постмедитации велит не отвлекаться, не погружаться в запутанность, не терять переживания союза. Самайя еды – позволить подлинной природе наслаждаться подлинной природой, а самайя несения – никогда не отступать от ключевых правил взгляда, медитации и действия. Самайя соблюдения – значит не пятнать себя цеплянием и отталкиванием, привязанностью и неприязнью к чему бы то ни было.
Если хранить эти самайи для практики четырех посвящений, ни на мгновение их не нарушая, все качества Тайной мантры проявятся в тебе во всей полноте, польются через край. Ты быстро обретешь плод четырех состояний Будды. В спонтанном Великом совершенстве без усилий осуществятся все временные и вневременные достижения. Так сказано.
Представлять эти приблизительные общие объяснения четырех посвящений таким благородным людям, как ты, достигший мастерства в Учении Будды, то же самое, что
16
Шесть слогов – мантра ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ.
Разделительная линия
Теперь я вернусь к твоему вопросу о том, что отделяет нас от подлинного получения посвящения. В другой раз ты подробно интересовался людьми, которые практикуют третье посвящение только на словах, а на деле представляют собой лишь обузу для Дхармы Будды. Свое понимание я кратко представлю следующих строках.
Если желаешь войти во врата драгоценного Учения Будды и особенно его Алмазной колесницы Тайной мантры, если стремишься отказаться [от обусловленного существования] и достичь Просветления, тебе нужно найти искусного духовного мастера. Он не должен быть ни шарлатаном, ни демоническим самозванцем. Ученику необходима неподдельная преданность и такое доверие, когда видишь в учителе самого Будду. С благородством, не рассчитывая на выгоду или почтение, мастер должен принять ученика и затем направлять в соответствии с его умственными способностями. В нужное время, когда ученик будет готов, лама проведет полное или короткое посвящение вазы внутри мандалы.
Здесь важнее всего дать посвящение вазы и вводные наставления такими средствами, которые позволят успешно преодолеть привычные тенденции ученика, ослабить его цепляние за внешнее и внутреннее, за грубые и тонкие аспекты плотного, обыденного мира с существами. Без лицемерия и пошлости, в полном согласии со словами ламы, ученику предстоит понять, что весь мир и те, кто его населяет, то есть все живое и неживое, состоящее из скандх, первоэлементов и умственных событий, – не что иное, как мандала Йидама. Мир совершенен с безначальных времен. Именно теперь, благодаря доброте и поучениям мастера, в уме ученика исчезает завеса временной запутанности. Он сознает, что внешний мир – действительно Чистая страна, а все живущие – свита Иидамов.
В частности, получив посвящение пяти видов мудрости, практикующий в точности понимает и осознает, «каким все является». Все, из чего мы состоим, то есть пять скандх, – это изначально пять Будд в мужском облике, пять первоэлементов – это пять Будд в женском облике, пять ядов – это пять видов мудрости и так далее. Такое осознавание означает, что ученик по-настоящему принял посвящение вазы и осуществил его цель.
Нам следует очистить свое кармическое восприятие всего внешнего и внутреннего, мира и существ, как обыденного и плотного. Подумай над тем, какие методы и благоприятные стечения обстоятельств помогут этому. Во время ритуала посвящения, когда призываются формы мудрости, на глаза ученикам надевается повязка, чтобы прервать поток мыслей о видимых формах, как обычных. Раздается музыка, чтобы остановить мысли о звуках, как обычных. Дым, струящийся от зажженных благовоний и смол, призывает мудрость и обрывает мысли о запахах, как обычных. Нам дается благословленный нектар, чтобы прекратились мысли о вкусах, как обычных. Сидя в семипунктовой позе Вайрочаны, мы перестаем думать об осязании, как обычном. Наконец, ступени визуализации, излучение и поглощение, прерывают обманчивое цепляние за ум, как обычный.
Более того, мастер силой своего нерушимого самадхи передает благословение, которое ненадолго преображает восприятие ученика – останавливает его цепляние к «обычному» телу, «обычной» речи и «обычному» уму. Зрелый ученик переживает чистые проблески самопроизвольной, изначальной пробужденности. Менее опытный во время этого сияющего осознавания ощущает всеобъемлющую сильную преданность, а начинающий должен хотя бы испытывать некоторый душевный подъем.
Сочетание визуализаций и других искусных средств пробуждает в уме ученика мудрость – суть посвящения. Печать посвящения четко выявляет все, что успело проявиться, стабилизирует достигнутые уровни, чтобы они не исчезли.