Посвящение и Путь освобождения

Рангдрёл Целе Нацог

В другом тексте этот мастер говорит:

Даже если ты свободен от концептуальной медитации,Необходимо привыкнуть к природе немедитации.Поэтому сущностно важнопродолжать упражнятьсяПостоянно, во все времена,Не отказываясь от подлинной неколебимойвнимательности.Отвлекаясь, не осознаешь естественное состояние.Медитируя, создаешь идею об определенной медитации.Потому упражняйся на истинном пути:В непрерывном потоке свежести —вне отвлечений и медитаций.

Существуют бесчисленные подобные советы, глубокие и обстоятельные, данные разными мастерами Линии практики. Сокровенная суть этих наставлений заключается в том, что следует с самоосознающей внимательностью просто быть тем, чем является ум, независимо от того, как он себя выражает. Вкратце – всегда преданно призывай подлинного мастера, решив для себя, что он Будда в Состоянии истины.

Поскольку все без исключения существа трех сфер были твоими родителями, с любовью, сочувствием и Просветленным настроем выражай чистые и безграничные пожелания.

Какую бы духовную практику ты ни выполнял,

делай это для блага всех существ, число которых безгранично, как небо, и никогда ни на атом не впадай в эгоизм.

Какие бы невзгоды тебе ни пришлось встретить – болезнь, несчастный случай, вражду, нашествие злых духов, нищету или даже смерть – не доверяй ничему другому, кроме Мастера и Трех драгоценностей. Всегда порождай в себе уверенность, что ты уже понял, что все воспринимаемое есть твой собственный ум, что твой ум есть Состояние истины, а Состояние истины превосходит сферу концептуальности.

Не планируй слишком много, поскольку в этой жизни, мимолетной как сон, нет времени на пустые замыслы и приготовления.

Пока не прекратилось твое цепляние за эго, черные и белые проявления причин и следствий неизбежны, так что усердно старайся совершать полезные поступки и избегать вредных.

Даже если ты постиг необусловленную природу, не приуменьшай значение обусловленных полезных дел – приложи максимум усилий к увеличению положительных накоплений и очищению загрязнений.

Отбрось ошибочное цепляние за эго, которое ожидает, пока появятся опыт и постижение, признаки осуществления, способность помогать другим, но не оставляет тебе времени на практику. Пока не достигнешь Просветления, старайся никогда не отделять свой ум от Состояния истины.

Сегодня чрезвычайно многие люди преисполняются ликования и тщеславия, когда после непродолжительной практики у них появляются признаки сверхзнания, чудесные способности или видения, сила убеждения или влияния на других, ученики, слава, последователи и тому подобное. Тем самым они навлекают беду на себя и других людей в этой жизни и следующих. Нет более надежного способа принять препятствия за достижения, но мало кто это понимает.

Самые явные знаки осуществления – это преданность Мастеру, чистое восприятие братьев и сестер в Дхарме, сочувствие к другим существам, совестливое отношение к причинно-следственной зависимости, разочарование в сансаре, отсутствие привязанности к материальным вещам, миролюбивый и мягкий характер, однонаправленная сосредоточенность на практике. Когда в человеке все эти качества увеличиваются, можно заключить, что он на верном пути. В эту темную эпоху кажется, что мастера линии преемственности Дхармы и обычные практикующие должны соперничать друг с другом в достижениях и развивать свое мастерство, но, судя по их делам, они соперничают только в том, чтобы противоречить Дхарме. Верно сказал в свое время Гьялва Янг Гёнпа: «Ржут, как породистые лошади, когда говорят о Дхарме, но лают, как уличные псы, когда пытаются применить ее на практике».

Гьялсе Тхогме говорит:

Хотя нет уверенности, что сегодня я не умру,Я упрямо готовлюсь жить вечно.В минуту смерти я наверняка буду рыдатьв отчаянии!

Ниже он продолжает:

Хотя я не могу вынести даже крошечного страдания,Я, похоже, достаточно храбр,чтобы не принимать в расчет причину и следствие.Меня наверняка унесет в пучину низших сфер!

Еще он говорил:

Связав себя обещанием упражнятьсяв четырех видах духовной практики [55] ,Я настолько самоуверен, что жаждупрестижа и власти!Я наверняка не смогу сдержать своих обещаний.

И далее:

Когда живот мой набит, а солнце пригревает,я надеваю маску практикующего.Но, едва встречу беду и страдание,я превращаюсь в обычного человека.Мойум наверняка не пронизан Дхармой!

55

i) Не отвечать гневом на гнев; 2) не отвечать оскорблением на оскорбление; з) не отвечать ударом на удар; 4) не отвечать упреком на упрек (Целе Нацог Рангдрёл).

Именно так все и обстоит на самом деле. Вот почему блистательный Цуглаг Тхренгва сказал:

Не суди о своей и чужихлиниях преемственности Дхармы.Если поступаешь в противоречии с Учением,обязательно встретишь беду.Если обнаружишь в себе эти недостатки, приложивсе силы к тому, чтобы от них избавиться!Великая печать, Великое совершенствои Великий срединный путь,Умиротворение и Отсечение,Шесть союзов, Пять стадий и Шесть йог,Слияние и перенос, Путь и Плод, все остальное —Хотя таких категорий очень много,Все это лишь различные подходы, разные двери.Когда постигнешь значение каждой из них —Они все станут неразделимыми и равными.

В точности как он говорит, нет поучений слабых или поверхностных; но иногда человек не отвечает необходимым требованиям и потому не достигает зрелости и Освобождения. Поэтому, пожалуйста, приложите все усилия к тому, чтобы суметь смешать Учение со своим умом, какой бы системе Дхармы вы ни следовали. Это мое искреннее пожелание всем буддистам будущих поколений.

Эпилог

Здесь вкратце изложены ответы на твои вопросы. Тонкости, в которые я здесь не вдавался, ты найдешь в комментариях мастеров прошлого, например, в поучениях по Махамудре Девятого Кармапы. В трудах всех драгоценных учителей Кагью содержатся также подробности, касающиеся последовательных ступеней четырех йог, способ прохождения по путям и стадиям, методы устранения помех, исправления ошибок и отклонений. В других своих работах [56] я описал свое скромное видение, и поэтому не привожу здесь эти объяснения, чтобы не произносить слишком много слов. В любом случае сущностное значение таково: не следует питать иллюзий относительно разделения на медитацию и медитирующий ум; лучше придерживаться взгляда неразделимого исчерпания концепций и явлений [57] . Пойми, пожалуйста, что нет нужды надеяться на достижение каких-либо стадий опыта, путей или ступеней, или стремиться к нему.

56

Собрание сочинений Целе Нацога в восьми томах издано в Нью-Дели. Из них на западные языки переведены «Зеркало внимательности», «Светоч Махамудры» и «Круг Солнца».

57

Понятие «исчерпания концепций и явлений» относится к системе Великого совершенства и описывает наивысшее постижение.

Э Ма!Победоносные и все их сыновья

и излученияНикогда не занимались ничем другим —только вдохновляли и направляли существ.Поэтому они указывают бесчисленные двери в ДхармуЛюдям с различными возможностями.И хотя единственный голос —невыразимое наивысшее семя всех выражений —Содержит 84 000 оттенков для разных людей,Все оттенки едины в непревзойденной природеабсолютной истины.Единство есть просветленная сущность Сугат,Изначальная природа всех живущих.Омраченные неведением,Как бедняк, не ведающий о сокровище,что закопано под его хижиной,Все существа постоянно страдаютв иллюзорной темнице запутанного мышления.Так человек принимает веревку за змею,А белую раковину за желтую [58] .Эти существа скитаются без цели,Встречая сотни видов страданий.От всех несчастий их может спастиДержатель ваджры, проводник на пути Освобождения.Сущность всего океана его поучений,Быстрый путь, что достойным дарует счастьев течение одной жизни,Одновременно осуществляет 84 000 разделов ДхармыВ самых глубинных аспектах созревания и Освобождения.Если не постигаешь сущностный смысл,Можешь развернуть все обширное богатство сказанных слов,Но не обретешь плод непревзойденного Просветления.Обрати на это внимание, Мипхам Гёнпо.Хотя белоснежный блеск твоей предыдущей практикиНе оставляет места ни единому атомусомнения или соперничества,Распространяй этот свет исследованияКак утверждения благородных существ,Чтобы полностью расцвели лотосыдостойных искателей Освобождения.Чтобы дать буддийский ответ на буддийский вопрос,Нужно развить четыре вида верногоразличающего осознавания [59] .Поскольку я не обладаю богатствомтрехчастного знания,Ученым людям эти вольные ответыпокажутся смешными.Я не прошел долгий путь обучения,Но всегда однонаправленно стремилсяк истинному смыслу.Да, я полностью омрачен безначальным мракомвредных склонностейИ покрыт завесами черных и белых отвлечений.В восьмилетием возрасте я вступил на этот путьнастоящих тайн.Многие искусные мастера вскармливали менясвоим сочувствием.Тем не менее паутина дня и ночи не разорвана [60] ,И сейчас я всего лишь старый человек.Я не способен решать мирские задачи.Не хочу и не буду этого делать.Хотя я двадцать семь лет повел в отшельничестве,Я не обрел йогических совершенств и осталсяобычным человеком.Потому у меня нет основы, чтобы верно передатьключевую суть поучений.Даже если бы я пытался, это не звучало быубедительно.Тем не менее я не могу повернуться спиной,когда ты спрашиваешь.Пусть в этих глупых записях не будет ошибки!Когда я вижу, как люди этой темной эпохиизвращают практикуСозревания и Освобождения —Аспектов Тайной мантры, вершины всех колесниц, —Пусть те искренние слова, что я не смогсдержать, как бык – свой призывный рев,Не причинят боли человеческим ушам.Пусть мои слова превратятся в алмаз,что сокрушит жерноваБесконечной мельницы ядов ума и кармы,причины и следствия,Для блага всех существ – в прошлом моих матерей,Наполняющих безграничное пространство до края,И поможет им перебраться на материкнаивысшего Освобождения.Пусть все живущие без исключения быстро обретутВеликую неразрушимую мудрость неразделимыхЧетырех состояний,Пусть опасный океан существования высохнетот самых глубин.Пусть пребудет с нами благо постиженияизначальной пробужденности!

58

Считается, что человеку, больному желтухой, белая раковина кажется желтой.

59

Четыре вида верного различающего осознавания – верное осознавание явлений, значений, определенных слов и бесстрашного красноречия (Целе Нацог Рангдрёл).

60

Иными словами, осознавание все еще не остается непрерывным и нерассеянным дни и ночи напролет.