Посвящение и Путь освобождения

Рангдрёл Целе Нацог

В труде «Самоосвобожденное прямое видение, вводящее в осознавание» он писал:

Это осознавание, свободноеот восьми ограничений [53] этернализма и нигилизма,Называется Срединным путем,потому что свободно от любых крайностей.Его называют осознаванием, посколькупробужденная внимательность не прекращается.Его пустотность наделена природойясной сознательности,И потому оно носит название «природа Сугаты».Если знаешь эту суть – такое знание превыше всего;Поэтому оно зовется Превосходным знанием.Поскольку

оно изначально вне концепций и крайностей,Его называют Махамудрой.Его можно постичь или не постичь —Вот почему оно зовется основой всего.Именно это ясное и полностью пробужденноесостояние ума,Невымышленное, обычное и естественное,Называют обычным умом.Какое бы из этих сладкозвучных имен оно ни носило,На самом деле это просто настоящая пробужденность.Хотеть чего-либо более высокого —Значит, искать следы, когда слон уже найден.Ничего такого не найдешь, даже если обыщешьвсю вселенную.Нет пробужденного состояния вне ума.

53

Восемь ограничений – это умозрительные трактовки ума или явлений, утверждения, что они обладают такими атрибутами, как появление и исчерпание, уникальность или множественность, приход или уход, сходство или различие.

В том же тексте Падмасамбхава продолжает:

Сансара от нирваны отличается лишь тем,Чем неосознанность отличается от осознанности.Наше заблуждение – в том,что мы принимаем свой ум за нечто иное.Заблуждение и его отсутствие —по сути один и тот же ум.Поскольку у существ не бывает двух потоков ума,Освободишься, как только оставишь умв его естестве, не исправляя.Когда знаешь, что все восприятие является умом,Воспринимаешь видимые образы —но это пробужденность без цепляния.Нас запутывает не восприятие, а цепляние,И потому мы естественно освобождаемся,когда понимаем,Что все цепляющиеся мысли – это ум.

Еще ниже мы читаем:

Каждый, кто так практикует,Достигнет Освобождения,Будь его способности великими или малыми.Кунжутное масло содержится в зернах сезама,Но без отжима его не получить.У всех существ есть природа Просветления,Но без практики ее не пробудить.Поэтому привыкай к естественному осознаванию.

Итак, согласно сказанному Падмасамбхавой, за ядро практики следует принять узнавание естественной сути спонтанного осознавания, не поддаваясь обманчивым отвлечениям, – нет более высокой медитации, чем эта.

Немедитация

Ты говоришь, что трудно медитировать, не производя представлений о медитации, но когда возникает такое представление, появляются сомнения.

Вот мой ответ. Первоначальная идея, что ты хочешь попросить наставлений по медитации, и последующая идея, что ты хочешь целенаправленно практиковать, потому что невозможно обрести плод, не приложив усилий, – все это усердие, преданное и неустанное прилежание. Такие идеи необходимы во всех отношениях; они приносят великую пользу, как гласит «Сутра Гандавьюха»:

Чтобы удалить сомнения,Не ленись и применяй советы своего Мастера.Так ты защитишься от Мары,одолеешь мешающие чувства.Так ты развеешь ложные верованияи страстные желания.Потому стремись освободить всех существ.

Следовательно, никогда не следует отвлекаться от развития непоколебимой внимательности.

Во время главной части медитационной практики появляются всевозможные мысли: идеи о медитации; надежда на то, что медитация станет успешной, и опасение, что не станет; представление о том, что ты пытаешься обрести

блаженство, ясность и немышление, и прочее. Коротко говоря, все эти честолюбивые мысли и выдумки суть не что иное, как отклонения от верного курса тренировки. Поэтому следует сохранять неконцептуальное изначальное состояние обнаженной естественности.

Если ты не удовлетворен простым осознаванием своей подлинной сути, на чем бы ни задерживалось и как бы ни проявлялось внимание, если твоя практика есть лишь умственная попытка произвести какое-нибудь «безупречное» состояние медитации, такая практика свяжет, испортит или загрязнит тебя. Несравненный Гампопа сказал об этом так:

Если медитирующий не скован своей медитацией,Он не будет связан ничем иным.Так что отбрось идею интеллектуального пониманияИ разрушь медитацонные переживания,начиная с основы.

Лингдже Репа утверждал:

Пока сохраняешь концептуальное цепляние,Никогда не будешь свободен от потока сансары.Отказаться от цепляния – суть медитации.Оставь честолюбивые устремления —и станешь Буддой.

Цангпа Гьяре писал:

Когда практикуешь умственное недеяние,Не удерживай ничего, не создавай рассудочно.Практикуй сосредоточенное внимание,сколько хочешь;Я, простой нищий, сохраняю обычный ум.

Оргьенпа говорил:

Мысли суть проявление Состояния истины,Но простое безмолвие им не является.Отпусти его на свободу и наблюдай за представлением!Узнай свое подлинное лицо – этого достаточно!Яды ума – это великие виды мудрости,Но их не преодолеть, применяя противоядия.Смотри на свою естественную сутьи продолжай упражняться!Узнай свое подлинное лицо —и они станут помощниками.Шесть чувственных впечатлений [54] —это способ выражения ума;Но невозможно остановить воспринимаемые объекты.Сделай пожелания и продолжай упражняться!Воспринимаемые объекты появляютсякак волшебная игра.

54

Шестым считаются различающие мысли.

А вот что предлагает Жанг Ринпоче:

Если хочешь без привязанности сохранятьблаженство, ясность и немышление,Не медитируй на медитацию, отбрось акт медитации.Когда ты свободен от честолюбивых идейо медитации и ее отсутствии,Эта медитация недеяния и естьабсолютная медитация.

Ему вторит Барава:

Не позволяя уму что-либо создаватьили усиленно сосредотачиваться,Оставь его в обычной естественности.Но поскольку нет ни объекта,который нужно «оставить»,Ни самого действия, называемого «оставить»,Узнай естественное лицо того, кто «оставляет».Тот, кто узнает, сам по себе лишь концепция,Поэтому будь свободен от цепляния за нее.Медитировать, не освобождаясь от этой идеи, —Вот великая тьма, омрачающая состояние вне идей.Если снова и снова упражнятьсяв медитации без концепций,Есть опасность, что она сама превратитсяв концепцию.Так что даже не пытайся создатьнепонятийное состояние,Будь свободен от производства понятий.