Повернись к себе. Как наполниться нежностью и смыслом
Шрифт:
Приглашаю вас вместе со мной почувствовать красоту и радость жизни, никогда не изменять себе и выбирать людей, места и вещи, которые действительно имеют для вас значение. Вы сможете полностью распоряжаться своей жизнью и наконец принять себя.
Часть 1. Я
Осмелиться – значит на мгновение потерять опору под ногами. Не осмелиться – значит потерять себя [3] .
3
«Осмелиться – значит ненадолго потерять опору под ногами. Не осмелиться – значит потерять себя». Источник неизвестен. Приписывают Сёрену Кьеркегору.
Глава 1.
Чтобы объяснить клиентам, что значит потерять себя, я говорю им следующее.
Представьте, что вы сидите в старом кожаном кресле посреди комнаты в полном одиночестве. Перед вами – щербатый кофейный столик, чуть накренившийся от веса лежащих на нем пыльных книг, которые вы давно собирались прочесть, но так и не удосужились. Ваш кофе остыл, молоко в нем свернулось. На столе рядом с вами – старинная зеленая лампа. Комната горит.
Пламя ползет по стенам, пожирая обои и выплевывая пепел. Оно приближается к вам, искры уже прожигают дырки на ковре у ваших ног. Все в дыму, ничего не видно, вам становится все тяжелее дышать, глаза наполняются слезами.
Но вы сидите: оплачиваете счета, проверяете почту, сдаете работу вовремя, отправляете сообщения или постите вдохновляющие цитаты в соцсети, не замечая смертельной угрозы. Внутри вас зреет вопль: «БЕГИ!»
Но вы убеждаете себя, что все нормально, с вами все хорошо, ситуация под контролем и выбранный образ жизни вам не навредит. Вы на пороге гибели, но почему-то не видите этого или просто ждете, что кто-то вас спасет, – вам ведь некогда этим заниматься. А может, вы видите пламя, но заняты спорами о том, кто поджигатель. Вам важнее знать, кто виноват, чем нормально жить. Вы не тушите пожар, что равно выбору сгореть.
Я прошу клиентов подумать о том, что я сказала. После того как они сделают выводы, я объясняю, что это значит.
Вы одни в комнате, потому что никто не решит за вас, кто вы. Старое кресло – это привычный комфорт. Оно стоит в центре, потому что мы, хорошо это или нет, ставим себя на первое место. Отношения (кофейный столик) не складываются, потому что мы не хотим развиваться и исцеляться (непрочитанные книги). Холодный кофе – это упущенное время, а лампа – смутное осознание неправильности происходящего, которое мы не видим из-за пламени (отрицание).
Обои – это границы. Со временем они стираются, и целостность комнаты (нашей личности) нарушается. Ковер (фундамент – вера, мораль, ценности) горит, поэтому мы теряем равновесие. Плохая видимость – это самообман, а дым в легких – напрасные попытки найти себя. Мы игнорируем признаки опасности и призыв взять на себя ответственность. Мы отказываемся от свободы и рискуем жизнью ради привычных вещей – чувства долга и повседневности. Неважно, отчего произошел пожар и кто устроил поджог, главное – что мы предпримем.
Трудно представить, что перед лицом явной угрозы можно жить дальше как ни в чем ни бывало, не замечая, что утрачено главное – ваше «я». Утрата – та самая опасность, о которой я говорю, но не физическая, а экзистенциальная.
Это частое следствие неправильного выбора образа жизни.
Для примера разберем один день из жизни обычной девушки. Как только утром прозвенит будильник, она берет в руки телефон и через две секунды уже открывает приложения. Щурясь спросонья, она проверяет сообщения и думает, когда поставить лайк, чтобы не показаться навязчивой. Она бездумно листает ленту пять, десять или двадцать пять минут, просматривая события чужой жизни, отмечая фигуры и успехи, подсознательно накапливая комплексы и ожидания. Потом она бежит собираться (думая, в каком виде предстать перед окружающими), а если и делает что-то для себя, то только кофе. Она потягивает его во время онлайн-встречи или по пути на работу, не позавтракав, не попив воды и даже не переведя дух.
На работе она вяло улыбается малоприятным и нелюбезным коллегам. Она живет по онлайн-календарю, в котором расписано, с кем ей разговаривать, что делать и в какое время. Во время долгих переговоров по телефону она часто проверяет почту, но ни тому ни другому занятию не уделяет достаточно внимания. Разозлившись, она шлет коллеге в видеочате колкое замечание и ждет подобия улыбки. В обед она пьет еще кофе и немного перекусывает, не замечая вкуса еды. Она фотографирует себя или вид на улицу и пишет про погоду, работу или добавляет самокритичную шутку.
Каждые
После работы она занимается на дорожке или велотренажере, но не потому, что ей это нравится, а потому, что она ненавидит свое тело. Потом она встречается с друзьями или смотрит сериалы, сидя на диване, чтобы забыть об усталости, грусти, скуке и неудовлетворении, поминутно хватая телефон в надежде, что ее парень прислал сообщение. Потом она дотащится до кровати и смотрит в экран, пока глаза не начнут закрываться.
Она привыкла (а некоторые сказали бы «ей нравится») жить в горящей комнате.
С каждым днем утрата себя все необратимее.
Знакома ли вам эта ситуация?
Оборот «утратить себя» звучит как «потерять ключи». Однако утрату себя нельзя сравнить с потерей чего-то или кого-то другого. Утрата себя – это отсутствие целостности и согласия со своим истинным «я». Это чувство, будто вы проживаете чужую жизнь, при котором действия, чувства и решения не отражают вашего понимания и ощущения себя.
К сожалению, многие не знают, кто они. Будучи экзистенциальным психологом, я пришла к пониманию, что ощущение человеком своего «я» – основа хорошего самочувствия, крепких отношений и удовлетворения жизнью.
Из-за утраты себя трудно общаться и устанавливать границы: мы цепляемся за уже ненужные убеждения, испытываем проблемы в отношениях, боимся принимать решения, не можем полюбить себя и найти смысл жизни и свой путь в ней.
Если вы это читаете, то, скорее всего, часто чувствуете себя как лишенные сознания, счастья и свободы зомби. Это состояние встречается так часто, что его уже можно причислить к жизненным аспектам. Это не болезнь и не диагноз (хотя может быть связано с психическими проблемами). Многие сталкиваются с этим препятствием на пути к себе, удовлетворению от жизни и значимым отношениям.
Утрата себя лишает жизни – не в прямом смысле. Человек оказывается отрезан от ее радостей.
Часто утрата себя становится результатом рутины и обыденности. Наши действия и решения приводят к тому, что мы перестаем себя узнавать. Это ощущается как отстраненность от чувств, тела, мыслей, убеждений, отношений, смысла, свободы и ценностей. Становится невозможно быть последовательным (да и чему следовать?). Через некоторое время этот диссонанс порождает смутное, навязчивое ощущение пустоты, разбитости, которое мы игнорируем и отрицаем так долго, как только можем.
Сёрен Кьеркегор [4] , датский философ, сказал: «…[утрата себя] не производит большого потрясения, потому что “я” – последнее, о чем просят и признаки чего опаснее всего показывать. Величайшая опасность – потеря самого себя – может возникнуть совсем незаметно, как будто ничего не происходит; но любая другая потеря, например руки, ноги, пяти долларов и т. д., не может остаться незамеченной» [5] .
Парадокс в том, что ничего не происходит незаметно без нашей на то воли, т. е. мы даем этому произойти. «Я» никуда не денется без нашего участия. Даже без желания находиться в горящей комнате бездействие (отказ тушить пожар) становится решением. Причина может быть в отсутствии самосознания, нездоровых отношениях или старой ране, изначально породившей отстраненность. Но чаще всего утрата себя – отказ быть собой – происходит в результате самообмана. Опасность так велика, что, если ничего не предпринимать, единственный способ справиться с ней – отрицать внутреннюю пустоту и неудовлетворение. Жизнь пестрит заплатками напрасных усилий заполнить пустоту отношениями, работой, обладанием чем-то или рождением детей. Сойдет все, что поможет дальше делать вид, что все нормально. Мы отмахиваемся от прошлого, от своей тени и ран, принимая невыгодные для себя решения.
4
Сёрен Кьеркегор (1813–1855) – датский философ, работы которого чаще всего посвящены вопросам о смысле человеческого существования. Прим. ред.
5
Может произойти совсем незаметно, как будто ничего не произошло: S?ren Kierkegaard, “C. The Forms of Sickness (Despair),” in The Sickness unto Death: A Christian Psychological Exposition for Edification and Awakening by Anti-Climacus. Translated by Alastair Hannay. London: Penguin Books (2004).