Практика необычной Гуру-Йоги

Тинлей Геше Джампа

Итак, этот текст называется Гуру-пуджа. На санскрите это означает «Подношение духовному наставнику». Причина, по которой автор сохранил санскритское название, заключается в том, что он хотел подчеркнуть, что это не новый текст, а учение, проистекающее от самого Будды Шакьямуни и Будды Ваджрадхары. Подлинность учения, как сутры, так и тантры, можно установить по тому, противоречит ли оно учению Будды Шакьямуни и Будды Ваджрадхары. Если противоречит, то, путь даже оно гелупгинское, это учение не является подлинным. Лама Цонкапа составил эту практику на основе прекраснейших коренных учений. Он объединил воедино все практики сутры и тантры, расположив их в правильной последовательности, и изложил их в краткой форме. Это проявление его величайшей доброты, так как изучение обширных текстов заняло бы у нас много лет. И тем более было бы очень трудно использовать обширные тексты в качестве практических наставлений для тренировки ума. Именно поэтому Гуру-пуджа —

уникальна: она объединяет в себе полные наставления по всему пути, начиная от преданности Гуру до союза ясного света и иллюзорного тела. Вы можете выполнять Гуру-пуджу в качестве своей основной практики, а остальные делать как вспомогательные. Благодаря этому вы очень быстро достигнете состояния будды.

Итак, первая строфа:

 (1) Из сферы Великого Блаженства я являю себя Гуру-Йидамом. Из моего ясного тела в десять сторон распространяются лучи света, благословляя все окружение и обитающих в нем существ. Все обретает свойства бесконечной чистоты.

В данном случае вы являете себя в форме Ямантаки. Что такое союз блаженства и пустоты? Еще до того, как вы приступите к чтению Гуру-пуджи, вы должны провести краткую медитацию на растворение в пустоте. Если получится, то растворение следует проводить с восемью видимостями, как я это объяснял, давая комментарии к практике Ямантаки. Затем из пустоты проявляется ясный свет ума — наитончайший вид ума, исполненный блаженства. Этот наитончайший ум одновременно переживает высшее блаженство и познает пустоту самого себя. Именно поэтому этот ум называют союзом блаженства и пустоты. Этот ум — Дхармакая. В настоящее время вы им не обладаете, но у вас есть причины для его достижения.

Чтобы принести благо живым существам, вы являете себя в форме Ямантаки. Если возможно, то на этом этапе вы должны в краткой форме осуществить привнесение на путь Трех Тел (Санскр.- Трикая. Прим. ред.), аналогично тому, как вы это делаете в практике Ямантаки. Итак, из пустоты вы являете себя в форме Ямантаки. Каким образом это происходит? До этого момента ваше восприятие было полностью пустотным, но потом вы преображаете его в восприятие видимости Ямантаки. Другими словами, ваше восприятие пустоты принимает форму Ямантаки. При этом вы сохраняете убежденность в отсутствии самобытия.

Итак, вы визуализируете себя в облике Ямантаки с одной головой и двумя руками. Вы находитесь в центре мандалы, и из вашего сердца в десять сторон исходят лучи света, благословляя и очищая ваше окружение. Все земли становятся чистыми, все существа достигают-освобождения. Другими словами, все становится безупречным, обладающим всеми совершенными признаками и качествами. Ваше непосредственное окружение также полностью соответствует характеристикам чистой земли. Вы визуализируете вокруг себя большое количество деревьев, исполняющих желания. Почва очень мягкая. Вместе с ветром до вас доносятся звуки Дхармы. Все обитатели этой непорочной, идеальной земли необычайно добры и мягки, настоящие даки и дакини. Все остальные места также превращаются в идеальные земли.

Выполняя эту практику, вы создаете причину для перерождения в чистой земле, а также для создания в будущем собственной чистой земли. Когда вы станете буддой, у вас будет своя чистая земля, благодаря которой вы сможете приносить благо всем живым существам. В этом сила тантры; вы привносите результат на путь.

Затем вы с чистым сердцем принимаете Прибежище.

 (2) Через порождение высшей чистейшей благой мысли я и мои бесчисленные матери — живые существа, отныне и до самого Просветления принимаем Прибежище в Гуру и Трех Драгоценностях.

Для того чтобы принять Прибежище, вы должны визуализировать Поле Заслуг. Центральной фигурой Поля Заслуг должен быть Будда Шакьямуни, однако в данном случае вы визуализируете его в образе ламы Цонкапы. Помня о том, что Будда Шакьямуни, стремясь помочь вам, принял форму ламы Цонкапы, а также ваш духовный наставник принял форму ламы Цонкапы, Вы принимаете Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Не следует думать, что Будда Шакьямуни существует отдельно от ваших духовных наставников.

Итак, в центре Поля Заслуг Вы представляете большой львиный трон (трон, который поддерживают восемь львов) На троне восседает лама Цонкапа, неотделимый от Будды Шакьямуни и вашего непосредственного духовного наставника.

Я еще раз хочу подчеркнуть значимость Будды Шакьямуни в качестве центральной фигуры Прибежища. Наши линии преемственности отличаются, однако все мы являемся последователями учения Будды Шакьямуни. Через него к нам также пришло учение тантры: он явил себя в форме Будды Ваджрадхары и передал тантрическое учение. Внешняя форма Будды Шакьямуни настолько прекрасна, что при одном взгляде на него в вас порождается безграничная вера в него и невероятное вдохновение. Его тело обладает множеством обычных

и необычных качеств. Об обычных я уже говорил, необычные же заключаются в том, что он может эманировать из себя множество различных форм и тем самым приносить пользу огромному количеству живых существ. Все божества исходят из сердца Будды Шакьямуни, принявшего форму Будды Ваджрадхары. Он являет себя в той форме, которая соответствует потребностям и наклонностям учеников. Когда созревают кармические условия, Будда Шакьямуни принимает форму, которая нам адекватна, например, являясь в облике монаха, и сам стучится к нам в дверь. Он говорил о том, что, где бы ни обитали живые существа, обладающие верой в него, даже если они пребывают в аду, он придет к ним и освободит от страданий. Будда Шакьямуни говорил, что, чтобы принести пользу собакам, он явит себя в форме собаки. Кроме того, для нас Будда Шакьямуни обладает наибольшей добротой. Когда тысяча будд собралась вместе, чтобы решить, кто из них примет рождение в этом мире во времена упадка, ни один из них не захотел взять на себя эту ответственность. Они сказали, что во времена Кали-Юги очень трудно укротить умы живых существ, так как у них слишком большое количество концепций и чересчур сильно развиты эгоистические наклонности, а вера чрезвычайно слаба.

И лишь Будда Шакьямуни возложил на себя эту задачу. Именно поэтому он известен как «Белый Лотос среди цветков лотоса»: все будды — лотосы, но только Будда Шакьямуни— Белый Лотос. Конечно, это легенда, и ее нельзя проверить логически, однако я в нее верю, поскольку такая вера для меня полезна.

Будда также обладает множеством обычных и необычных качеств речи, а также обычных и необычных качеств ума. Его ум познает все феномены и исполнен бесконечного сострадания. Океаны могут высохнуть, солнце может погаснуть, но Будда Шакьямуни никогда не обманет. Когда я принимаю Прибежище в Будде Шакьямуни, он просто не может меня не защитить. Он добрее по отношению к нам, чем наша мать. Следовательно, основная причина, по которой следует принять Прибежище в Будде Шакьямуни, заключается в том, что он любит нас больше, чем самого себя. Кроме того, он обладает силой, необходимой для оказания нам помощи. Дхарма — это качества ума Будды. Учение — также Дхарма. Однако настоящая Дхарма — это ум Будды, постигающий пустоту, а его Учение — это вторичная Дхарма.

Итак, вы визуализируете Будду Шакьямуни, принявшего форму ламы Цонкапы. Его окружают все божества и защитники Дхармы. После этой визуализации подумайте о том, что я и все мои матери, живые существа, находимся под властью своих омрачений. Вследствие этого мы постоянно рождаемся в низших мирах — адах, мирах голодных духов и животных. Именно этого следует бояться. В нашем уме существуют все причины для рождения в низших мирах. Другие страхи бессмысленны. В практике Прибежища говорится о страхе, но это не обычный мирской страх, а страх духовный, связанный с Дхармой. Вы должны сказать себе: «В моем уме с безначальных времен накопились горы негативной кармы, ведущей к перерождению в низших мирах. Если я умру завтра или послезавтра и хоть одна из этих причин проявится, то я получу рождение в аду или в мире животных. Это будет настоящая катастрофа, потому что у меня будет чрезвычайно мало шансов получить учение Будды, не говоря о том, чтобы его практиковать. Вследствие этого мне будет очень трудно освободиться от сансары». С таким осознанием обращайтесь к Будде, Дхарме и Сангхе с просьбой оградить вас от перерождения в низших мирах. Без принятия Прибежища в них вы совершенно точно попадете после смерти в низшие миры. Только Будда, Дхарма и Сангха могут вам помочь. Развив такое чувство в своем сердце, произносите:

 (3) НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ.

Страх перед низшими перерождениями — это начальный уровень Прибежища. Средний уровень Прибежища — это страх перед самой сансарой. Вы должны бояться собственных омрачений, которые вовлекают вас в сансару, приводят к низшим перерождениям. Бессмысленно испытывать страх перед болезнями, неудачами, вредоносными духами. Это все вторично, это просто симптомы. Если вы будете принимать яд, то, конечно, это причинит вам вред. Таков закон природы. В данном случае яд — это ваши омрачения. Никто не создает ваши страдания, никто вас не наказывает, все происходит по естественным законам. Итак, на среднем уровне вы должны бояться своих омрачений, своих ядовитых мыслей. Каждый раз, когда в вашем сознании возникает ядовитая мысль, пытайтесь избавиться от нее. Такова практика, которой занимались великие мастера прошлого. Сейчас, в наши дни, никто так не поступает. Мы хотим читать садхану, звонить в колокольчик и бить в дамару, делать тантрические жесты и вследствие этого очень быстро достичь реализации. Такой подход неверен. Начните с практики Прибежища. Это очень глубокое учение. Только приняв Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе вы станете настоящим буддистом. Только они помогут вам избежать низших миров и выйти из-под контроля омрачений — вот что действительно важно.