Практика необычной Гуру-Йоги
Шрифт:
Вы уже выбрали себе учителя, поэтому у вас не должно оставаться никаких сомнений. Это подобно покупке магнитофона. Потратив деньги, уже бессмысленно думать о том, правильный ли выбор вы сделали. Теперь получайте удовольствие от музыки и не ломайте голову над тем, настоящий ли это «Сони» или поддельный. Правда, что касается магнитофона, вы можете его выбросить и купить еще один. С духовным наставником так поступить нельзя. Это будет большой ошибкой. Понятно, да?
Вы должны быть преданы своему Гуру. Однако вы не обязаны следовать его советам, если они противоречат Дхарме. Если ваш Гуру будет себя плохо вести и вводить людей в заблуждение, вам следует дистанцироваться от него. Скажите себе: «Он очень добр ко мне, но вот с этим я не согласен». Отдалитесь от него и ищите другого мастера, который укажет вам правильный путь. Но при этом в своих молитвах вы должны по-прежнему визуализировать своего первого духовного наставника и думать о том, что своим поведением он хотел вас чему-то научить.
Итак, возвращаемся к учению по Гуру-пудже. Поскольку сегодня пришло много новых людей, я повторю комментарии прошлых лекций в сжатом виде, но сперва дам передачу Гуру-пуджи.
Представьте меня в форме ламы Цонкапы — воплощения всех будд, Манджушри в человеческом теле. Самый добрый наставник в Тибете, внешне он был великим практиком Хинаяны, не нарушившим ни единого обета, а внутри — непревзойденным учителем Махаяны, обладавшим сильнейшей бодхичиттой. Несмотря на то, что почти всю свою жизнь лама Цонкапа провел, медитируя в горах, свои тело, речь и ум он посвятил счастью тибетского народа. Втайне он практиковал тантру и был великим йогином. Если бы Манджушри не явил себя в человеческом теле ламы Цонкапы, то учение Будды не сохранило бы свою целостность и разделилось на множество не связанных между собой ветвей, люди практиковали бы сутру отдельно от тантры, следовали одной части учения и критиковали другую. Кроме того, благодаря ламе Цонкапе чистое, возрожденное учение Будды распространилось на северные регионы — Монголию, Бурятию, Калмыкию и Туву. Его Святейшество Далай-лама говорит о том, что по этим причинам, несмотря на то, что в Тибете было много великих йогинов, достигших одной и той же реализации — состояния будды, лама Цонкапа проявил наибольшую доброту по отношению к тибетцам. Аналогично, несмотря на то, что вы получаете учение от многих духовных наставников, я наиболее добр по отношению к вам. Это не значит, что я выше других мастеров. Я говорю это не с эгоистической точки зрения, а для того, что бы вы поняли. Просто я провожу с вами большую часть времени и даю вам подробнейшее учение. То, что я вас критикую, — также проявление моей доброты к вам.
Итак, лама Цонкапа очень счастлив, что в таком отдаленном от учения месте вам дается передача Гуру-пуджи, сердечного сокровища дакинь.
Сложите свои ладони и получайте передачу с сильной верой и уважением. Визуализируйте полное Поле Заслуг. В вашем представлении я неотделим от ламы Цонкапы и Его Святейшества Далай-ламы. Чем сильнее ваша вера, тем мощнее будет благословение и полученная вами передача учения.
Когда я дам полный комментарий на Гуру-пуджу, вы с легкостью сможете провести ретрит по Ламриму. Вы будете заниматься медитацией на преданность Гуру, драгоценность человеческой жизни, непостоянство и смерть, Прибежище, карму, Четыре Благородные Истины, породив себя в форме йидама Ямантаки. Вы будете неотделимы от своего духовного наставника, благословение которого навсегда поселится в вашем сердце. И тогда реализации придут очень быстро. Но без этих драгоценных наставлений, просто получив информацию о ясном свете, вы не сможете практиковать как следует. Вас будут тяготить большие ожидания. Одолеваемые нетерпением, вы будете стараться развить шаматху или сосредоточиться на ясном свете. В результате у вас ничего не выйдет. Не уподобляйтесь собаке, которая мечется в поисках мяса, рискуя нарваться на отравленный кусок. У вас должна быть своя цель. Подобно снежному льву, идите к ней, и тогда у вас все будет получаться само собой.
Практикуя согласно этим наставлениям, вы станете профессиональным практиком медитации. Мой духовный наставник говорил: «Если ты будешь медитировать, не получив полных наставлений, то уподобишься человеку, который хочет построить дом с помощью одного-единственного инструмента. Если у тебя будет только лопата, то, сколько бы ты не старался, дома не построишь». Мудрый человек не бросится с ходу рыть землю. Сначала он все взвесит, выберет место постройки, подготовит все необходимые материалы и инструменты и составит план строительства. Тогда у него все пойдет как по маслу. Аналогично, люди, которые хотят практиковать Дхарму, должны знать, как это делается. Им следует получать знания, — не ради того, чтобы стать великими учеными (таким людям я советую сидеть дома и не посещать мои лекции), — а ради успешной практики. Одним из самых мощных наставлений, необходимых для строительства дворца Просветления, является учение по Гуру-пудже.
Когда вы получите наставления в полном объеме, то сможете удалиться в горы и практиковать десять сокровенных сокровищ Кадампа. Сейчас вы пока к этому не готовы. Если вы уйдете в горы сегодня, то будете сидеть там, как глупый олень.
Я уеду, если осознаю, что моя медитация в горах в будущем принесет пользу большому количеству людей. Возможно, я проведу в горах Дхарамсалы десять или пятнадцать лет, а потом вернусь к вам. А, может быть, я буду медитировать здесь. Это зависит от советов Его Святейшества. Лично для моей пользы мне лучше быть в Дхарамсале, так как мне необходимо получать учение от Его Святейшества Далай-ламы. Но я сделаю выбор, исходя из общего блага... Я говорю вам это с тем, чтобы вы помнили, что все в этом мире непостоянно. Но даже если я уеду, мое учение останется с вами. Вернемся к строфе 1 коренного текста.
(1) Из сферы Великого Блаженства я являю себя Гуру-Йидамом, из моего ясного тела в десять сторон распространяются лучи света, благословляя все окружение и обитающих в нем живых существ. Все обретает свойства бесконечной чистоты. Под «великим блаженством» здесь понимается ясный свет, постигающий пустоту. Ясный свет проявляется, когда энергии-ветры (праны) растворяются в центральном канале. Когда они полностью растворяются, порождается великое блаженство. Этот ум великого блаженства — наитончайший ум, постигающий пустоту. Он называется «союзом блаженства и пустоты», либо «ясным светом ума». Ясный свет — это просто ясный и познающий ум, но только этого недостаточно. Здесь очень важно единство этого ума с великим блаженством и постижение им пустоты.
Во время смерти все в течение мгновения переживают опыт ясного света, но только этот опыт не имеет значения. Если же этот тонкий ум, испытывающий блаженство, постигнет пустоту, то это мощная реализация, создание непосредственной причины Дхармакаи (Тела Истины Будды). Выполняя эту практику, вы очень быстро совершаете процесс привнесения на путь Дхармакаи. Союз блаженства и пустоты проявляется из пустоты в форме йидама, то есть, вы порождаетесь в виде Ямантаки в мандале. Сущностью является союз блаженства и пустоты, а аспектом — проявление божества в мандале. Это не какая-то воображаемая мандала, а манифестация аспекта союза блаженства и пустоты, безупречная мандала, обладающая великим совершенством. Все прекрасное, что присутствует в этой мандале, пусто от самобытия, и эта пустота проявляется в виде мандалы. Это называется «единство явленного и пустоты».
Явленное и пустота не противоречат друг другу. Когда наличие явлений мешает воззрению о пустоте, это говорит о том, что вы неправильно поняли пустоту, что ваше представление о пустоте нигилистично. Уникальность Прасангики Мадхьямики заключается в том, что явления помогают нам не впадать в крайность постоянства, этернализма. Обычно, когда мы воспринимаем какое-либо явление, то полагаем, что оно обладает самобытием. Но люди, усвоившие воззрение Мадхьямики Прасангики, рассуждают так: «Поскольку явления пусты от самобытия, они взаимозависимы. Следовательно, они не могут быть независимыми». Итак, правильное понимание явлений освобождает нас от крайности этернализма, а познание пустоты — от нигилизма. В последнем случае ход рассуждений таков: поскольку нечто пусто от самобытия, оно пусто от независимого существования и, соответственно, должно иметь взаимозависимое происхождение.
Иллюзорная видимость, иллюзорное явление, иллюзорное существование означает следующее: ни одна из многочисленных составляющих чашки не является чашкой. Когда все эти характеристики собираются вместе, мы накладываем на них обозначение «чашка». Итак, эта чашка обладает номинальным существованием. Она способна выполнять функции. Из нее можно пить, также она может разбиться, может стать чище или грязнее. Однако не существует никакой чашки, обладающей самобытием, или независимым существованием. Нет никакой чашки, которую можно было бы найти со стороны объекта. И нет никакой чашки, которую можно было бы найти со стороны субъективного ума. Где же чашка? Нет никакой плотной, конкретной, независимой чашки. Но это не означает, что чашки вообще не существует. Она подобна отражению луны в озере и существует зависимо.