Практика необычной Гуру-Йоги
Шрифт:
Итак, лама Цонкапа является воплощением этих трех божеств. Но история мантры Мигцэма такова: ее автором является сам лама Цонкапа, который посвятил эту мантру своему духовному наставнику Рендаве. Лама Цонкапа написал: «Ты, Рендава, есть воплощение трех божеств, ты драгоценность в короне Тибета, тебе я поклоняюсь». На это Рендава ответил, что недостоин хвалы Цонкапы. «Это ты — истинное сокровище Тибета», — сказал он своему ученику. Исполняя роль духовного наставника, он прекрасно знал, что Цонкапа, будучи Манджушри в человеческом теле, в наставлениях не нуждается, что его обучение — это всего лишь своего рода спектакль, пример для других практикующих.
Точно так же учителя Его Святейшества Далай-ламы почитают своего ученика, зная, что он настоящий Авалокитешвара... На самом деле у Его Святейшества Далай-ламы гораздо больше учеников, чем у его наставников. Аналогичная ситуация была характерна и для ламы Цонкапы. Более того, он дал своим духовным наставникам множество наставлений, в частности, по правильному воззрению. Сохранилось письмо ламы Цонкапы, обращенное к Рендаве, в котором он пишет, что ему явился Манджушри и дал наставления. Несмотря на то, что лама Цонкапа сам был человеческим воплощением Манджушри, он вел себя так, будто Манджушри являлся ему и давал учение. Так, лама Цонкапа писал: «Манджушри сказал
Если вы хотите сохранить буддизм в России, то очень важно ценить мудрость духовного наставника, а не его способности летать, читать мысли и так далее. В противном случае буддизм превратится в экстрасенсорику. В наши дни такая опасность существует. Некоторые учителя ведут себя, как экстрасенсы, но это не говорит об их глубоких познаниях в Дхарме. Магические приемы и чудеса несложно изучить, но все это не более чем зрительный обман. Вы и так уже достаточно запутались в своих заблуждениях, зачем же эту ситуацию усугублять? Я не хочу, чтобы в России был такой буддизм. В особенности Центр ламы Цонкапы должен сохранить учение ламы Цонкапы в его чистоте, без примеси экстрасенсорики. Внешне ведите себя, как обычные хорошие люди, а внутри — будьте богаты бодхичиттой, умейте жертвовать частичкой своего счастья ради других, тогда вы станете настоящими практиками. Если вы на это неспособны, то, сколько бы мантр вы ни прочли — путь Махаяны не станет вашим. Если вы делаете практику, надеясь в глубине души обрести какие-то сверхъестественные способности, то от этого пользы не будет. Очень важно сделать свое сердце большим, стать действительно мужественным человеком...
Я вам уже давал определение мужества: на первом уровне это умение жертвовать временным счастьем этой жизни ради долгосрочного счастья в жизнях будущих; на среднем уровне — это способность отказаться от преходящего счастья сансары ради полного освобождения от омрачений... Когда во время болезни доктор делает вам укол, вы благодарите его, потому что знаете, что, каким бы болезненным укол ни был, он вам поможет. Более того, вы ищете хорошего врача, чтобы он сделал вам укол... Это мирская логика, но правильная логика. Гораздо умнее стараться вылечиться, чем продолжать болеть. Если вы больны и не лечитесь, то вы — глупый дурак. А если лечитесь, но думаете при этом только о счастье этой жизни, то все равно дурак, хотя и умный. Итак, мы имеем следующую классификацию: 1) глупый дурак, средний дурак, умный дурак; 2) глупый середняк, средний середняк, умный середняк; 3) глупый умный, средне-умный, умно-умный. Всего девять, понятно, да? Раньше вы все были умными дураками, сейчас — не знаю. Наверное, некоторые из вас уже попадают под категорию «глупых середняков». Это очень хорошо... Когда-нибудь вы станете «умно-умными». А это уже самый высший уровень мужества, то есть, способность пожертвовать собой, своим «я» ради счастья всех живых существ. Разумеется, вы не сможете сразу же развить в себе высшее мужество. Если вы без подготовки начнете заботиться о других больше, чем о себе, то вами тут же воспользуются, и уже через три дня вы не выдержите и станете еще хуже, чем раньше... Итак, развив правильное понимание, читайте мантру Мигцэма. Думайте о том, что лама Цонкапа является воплощением трех божеств. При этом делайте следующую визуализацию: лама Цонкапа находится перед вами, у него в межбровье — Манджушри, в горле — Авалокитешвара, в сердце — Ваджрапани. Прочитав Мигцэма в первый раз, произнесите мантру ОМ АХ РА ПА ЦА НА ДИ, представляя, как из сердца Манджушри, находящегося в межбровье ламы Цонкапы, исходит белый свет с нектаром и, войдя в вас, очищает ваше тело от всех загрязнений, благословляет его и закладывает в нем отпечаток Тела Будды. Также вы получаете благословение Манджушри, благодаря которому развивается ваша мудрость. Затем вы читаете Мигцэма во второй раз и произносите мантру Авалокитешвары, визуализируя, как из Ченрези, пребывающего в горле ламы Цонкапы, исходит красный свет с нектаром и наполняет ваше тело, очищая вашу речь от загрязнений, благословляя ее, увеличивая ваше сострадание и закладывая в вас зерно Речи Будды. Далее тот же процесс повторяется с мантрой Ваджрапани (ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ ПЕ) (синий цвет, очищение и благословение ума, увеличение силы и закладывание отпечатка Ума Будды). Наконец, вы читаете Мигцэма в последний раз, а затем произносите все три мантры подряд, представляя, что радужный свет наполняет вас, очищая и благословляя тело, речь и ум, а также стабилизируя отпечатки Тела, Речи и Ума Будды. Именно на этом этапе практики Гуру-пуджи вы во время ретрита по Гуру-йоге будете начитывать сто тысяч раз мантру Мигцэма. К началу ретрита вы должны хорошо освоить визуализацию с тем, чтобы читать мантры очень быстро, но без потери качества. Если вы должным образом не подготовитесь, то ретрит будет для вас пустой тратой времени. Во время ретрита подсчет мантр производится так: мантра Мигцэма и мантра Манджушри — одна бусина на четках, мантра Мигцэма и мантра Авалокитешвары — вторая бусина, и так сто тысяч раз. Если засчитывать
Перед тем, как приступить к чтению Мигцэма и визуализации, которую я только что вам объяснил, нужно провести аналитическую медитацию на преданность Гуру. Она не должна быть слишком долгой: кратко размышляйте поочередно над каждым положением и старайтесь породить в себе нужное чувство. В конечном итоге вы должны развить в себе сильную веру и преданность Гуру. Если у вас это не получается, уделяйте аналитической медитации больше времени. Аналитическая медитация аналогична процессу раздувания огня. Сначала вы разводите огонь, а затем дуете на него, чтобы пламя разгорелось. Когда это происходит, дуть на огонь уже не обязательно. Оставьте костер гореть, и пусть на нем кипит вода, вода реализации. А если огонь начнет гаснуть, подуйте на него снова. Другими словами, если ваши вера и уважение к учителю ослабнут, вернитесь снова к аналитической медитации. Когда пламя вновь разгорится, аналитическая медиация уже не нужна. Кроме того, вы должны заниматься аналитической медитацией, исходя из того, какие из ее пунктов наиболее для вас эффективны. Одни из них трогают вас больше, другие— меньше. Если какие-либо из положений медитации оставляют вас равнодушными, это значит, что вы их не до конца поняли. Постарайтесь во всем разобраться. Вот таким образом делайте практику Гуру-йоги. Само памятование о духовном наставнике является мощнейшим способом очищения негативной кармы. Если во время смерти вы вспомните о своем учителе, представив его в форме ламы Цонкапы, то будете ограждены от перерождения в низших мирах. Так как лама Цонкапа — Манджушри, он, несомненно, будет находиться рядом с вами.
Ламу Цонкапу называют Царем Дхармы. Все божества, будды и йидамы исходят из его сердца. С такой верой вы должны молиться ламе Цонкапе, моля его о благословении, и тогда ваша мудрость непременно возрастет. Духовного наставника не следует визуализировать отдельно от ламы Цонкапы, а ламу Цонкапу не следует видеть отдельно от Будды Шакьямуни. Они представляют собой единое целое, и между ними нет различия. Я хочу еще раз напомнить вам следующее: Будда и Манджушри, Будда и Авалокитешвара не существуют отдельно друг от друга. Будда явил аспект своей мудрости в форме Манджушри, аспект сострадания — в форме Авалокитешвары... Когда Будда предрекал, что вернется в облике монаха, и что Манджушри переродится в будущем в Тибете, он говорил об одном и том же. Неверно полагать, что существуют какой-то Манджушри и какой-то Авалокитешвара, не имеющие ничего общего с Буддой... Они — его воплощение. Итак, Будда Шакьямуни, Манджушри, лама Цонкапа — единое целое. Визуализируйте ламу Цонкапу как воплощение всех будд. Благодаря этому вы получите большее благословение.
Итак, я вам все объяснил, обо всем рассказал, а практиковать или нет — это уже ваше дело. В своей повседневной практике «Лама Чодпа» вы должны выполнять хотя бы один цикл визуализаций Мигцэма. Петь или не петь мантры — решайте сами. Если можете, то начитывайте Мигцэма по сто раз за сессию. Это очень хорошо, очень мощная практика. Я сам по просьбе духовного наставника каждый день читал сто раз мантру Мигцэма. В этом есть большая практическая польза. Получив благословение ламы Цонкапы, вы обретете способность понять любые его труды, в том числе, Ламрим, на более глубоком уровне. В противном случае Ламрим для вас останется сухим учением, а это неэффективно. Скоро откроется наш Центр, и вы сможете делать там практику, в том числе, проводить в течение одной или двух недель ретриты в специальной комнате. В зале для медитации спать нельзя, иначе там будет дурно пахнуть... Для того, чтобы все желающие могли по очереди уйти в ретрит, нужно составить специальный график, а также подготовить помещение — установить доску для простираний, и так далее.
После окончания ретрита желательно сделать огненную пуджу. Если у вас это по каким-либо причинам не получается, то ничего страшного: в принципе, огненная пуджа в. данном случае не обязательна. Однако каждый ретрит по предварительным практикам (нендро) должен завершаться подношением Цог. Чтобы отметить это событие, все ваджрные братья и сестры могут собраться вместе, сделать практику и поздравить человека, завершившего ретрит, Может быть, даже подарить ему подарки. Для него — это настоящий день рождения, даже лучше. Что такое обычный день рождения? Вы празднуете нечто, что произошло с вами много лет назад. Каждый раз вы празднуете не свой день рожденья, а день рождения того человека, который тогда появился на свет. Между вами и им существует большая разница. Вы сами уже не рождаетесь, напротив, вы разрушаетесь. С каждым днем вы все ближе к смерти. Так что если у вас есть такое желание, празднуйте этот день как День приближения смерти. Рассуждая так, вдохновляйте друг друга на выполнение практики нендро. И, тогда, чтобы получить много подарков, люди будут уходить в ретрит. До свидания. Посвящение заслуг.
Лекция 13
Сегодня мы продолжим учение по тексту «Лама Чодпа». Это драгоценное учение, поэтому слушать его необходимо с правильной мотивацией. Желания достичь счастья в будущих жизнях и даже желания освободиться от сансары недостаточно. Важно развить в себе стремление достичь состояния будды ради блага всех живых существ, великое сострадание.
Итак,
(43) Ты — источник добродетели, великий океан нравственности, сокровищница с драгоценностями обширных знаний, Мастер, второй владыка мудрецов, облаченных в шафран, Держатель Винайи Старейшин, к Тебе обращаюсь!
С этого момента начинается основная практика Гуру-йоги. Перед тем, как начитывать мантру Мигцэма, необходимо провести аналитическую медитацию на преданность Гуру. Одной из основных составляющих практики преданности Гуру является развитие сильной веры и уважения к духовному наставнику. Как развить в себе сильную веру в духовного наставника? Путем доказательств, что духовный наставник является воплощением Будды. Когда в вас зародится уверенность, что духовный наставник — будда, то, как бы он себя ни вел, каким бы обычным с виду ни казался, это не подорвет вашу веру в него. Вы будете верить не внешней видимости, а тому, что существует в реальности. Давая вам учение о преданности Гуру, я говорил о том, как трансформировать его кажущиеся недостатки в достоинства. Поскольку в настоящее время наш ум омрачен, мы не способны видеть духовного наставника в его совершенном теле Самбхогакаи. Если бы он явил нам свое совершенное тело, мы бы не увидели его, подобно тому, как Асанга не видел Будду Майтрейю, пока тот не явил себя в теле больной собаки.