Прашанти - Путь к Миру
Шрифт:
Ищущий же должен продолжать поиск своего истинного "Я", нырять глубже ума, который--всего лишь вязанка все время меняющихся мыслей. Какое огромное количество разнообразных, переменчивых импульсов и эмоций прошло через ум со дня рождения человека! Как они могут быть его истинным "Я", тем неизменным "Я", которое трепетало в нем вопреки всем этим волнам мысли, что приходили и уходили, накатывали и отступали, бережно хранились иль отвергались все эти годы? И в "Тайттирья Упанишаде" сказано: "Иное, чем Маномайя, поистине иное, чем эта форма ума, есть другое "Я" внутри, сформулированное Вижнаной. Тем оно исполнено". Вижнана--это способность исследовать и решать, способность определения, различения.
Ум собирает много битов информации и обращает ее
Свами в написанном Им обращении суммировал все назначение этого Существования в одном кратком предложении: "Некому было постигать Меня, пока я не создал мир". Он стал Множеством, чтоб радоваться возможности быть постигаемым, или, по крайней мере, наслаждаться знанием, что всеобщая жажда постигнуть Его проникает все Его творение. Эта потребность всегда искать и познавать--Жнана Шакти--является, следовательно, глубочайшей движущей силой в человеке, что манит его в атмосферу все более высокую и разреженную, пока в этой атмосфере он не утратит себя. Это первичное желание, отраженное а благой черте Вижнаны--способности различения, и ведет его в направлении последнего круга на пути эволюции.
Ум получает помощь и освобожденье, когда стремится к этой внутренней оболочке и позволяет ей формировать себя; но когда он принимает влияние двух более внешних оболочек, он лишь помогает себе быть еще более связанным всем тривиальным и временным. "Человек, который позволяет Вижнане (т.е. Интеллекту, Буддхи) быть колесничим, держащим поводья ума (манаса), достигает конца пути",--сказано в этой "Упанишаде". Местонахождение Вижнана Коша--в Вишуддха Чакре, расположенной в области горла. Принцип Вижнана есть выражение Эфира, Пространства (Акаша), а потому он--всепроникающий, неограниченный, постоянно разворачивающийся.
Когда же исследование себя продолжается, человек обнаруживает, что за побуждением знать есть другое, и это--настоятельное требование радости неизменной. Мы знаем из опыта, что "удовольствие--лишь интервал между страданиями", как нам часто напоминает Свами. Мы склоняемся перед этим пагубным влечением ради того интервала покоя, перед тем, как снова окажемся охвачены смятением. Мы стараемся свести к минимуму страдание и довести удовольствие до максимума. Мотиватор этого постоянного усилия--последняя из пяти оболочек--Анандамайя, расположенная в области межбровья и называемая в Кундалини-Йоге Аджна Чакрой. Это центр, который наблюдает, присматривает за мыслями и действиями. Человек способен уловить проблемы этой Истины, когда выходит на эту грань Космического Сознания в медитации. Он тогда преображается в какую-то Ясность, просветленность. И Прашанти, к которому он приближается, возвещает о себе как Праканти--то Сиянье, что озаряет все оболочки.
Слово "Майя" (с кратким, не долгим "а") означает "составленный из", "пропитанный", "характеризуемый" (чем-либо). Ананда-Майю не следует принимать за Брахмана, который есть Само Ананда. Ананда-Майя Коша, которую мы обнаруживаем, когда продолжаем свое исследование, скрывает нечто более ценное. Следует пройти и одолеть и этот покров, прежде чем поиск может завершиться. Свами нас заверяет, что "От этой Коша--всего лишь шаг до окончательной реализации, завершения всей Садханы и всего поиска, который есть довершение развертывания энергии Кундалини в колесе из тысячи спиц (Сахасрара Чакра), Тысячелепестковом Лотосе на темени".
# Ларец с сокровищами
Упомянутые выше Коша можно соотнести и посредством другого критерия для склонного к анализу Джидджасу (Jijjasu) или Жнаны. У человеческого тела как бы три чехла (три футляра)--плотный, тонкий и причинный (Стхула, Сукшма и Карана). Оболочки Аннамайя и Праномайя составляют тело плотное; Маномайя--это тело тонкое, Вижнанамайя и Анандомайя, озаренные светом Атма, образуют
"А потому,--велит Свами,--погружайтесь в себя. Исследуйте. Откройте--кто вы. Никто не хранит золото в золотом же ларце,--поясняет Он.--Обеспечивают стальные сейфы. Так и ценнейшее Атма,--столь же вечное, светлое, как и само первоначальное Парам-Атма, хранится в безопасности в ларце с пятью внешними крышками". Мы должны погружаться и искать, ибо замечательное сокровище не оставляют лежать в пределах достижения рук тех, кто его не заслуживает. "Так что обратите ум свой внутрь,--побуждает Он в письме к студентам Колледжа Шри Сатья Саи а Бриндаване,--"Найдите там вечную Основу, Счастья и Мира. Каждый из вас--воплощенное божество. Ваше истинное бытие--Сат, Чит, Ананда. Вы забыли эту Истину. Вспомните ее теперь и примите святое и могучее имя Реальности, пока ум ваш не исчезнет и Вы не откроетесь в качестве Истины. Тогда наслаждайтесь, как наслаждается Саи, Вечным Блаженством, которое никогда не иссякнет".
В другом послании Свами поясняет эту Истину. "Подлинное счастье--внутри вас. В вас могучий океан божественного нектара. Ищите его в себе. Ощутите. Почувствуйте. Он там--это Высшее "Я". Это не тело, не ум, не мозг, не интеллект. Это--не побужденье желаний, не объект желания. превыше их всех суть Вы. Все прочее суть проявления. В сами вы проявляетесь цветком улыбающимся, звездой мерцающей".
Отчего мы жаждем расширить свое понимание, свой горизонт, свой круг знаний? Оттого, что мы суть проявления Все-изволения, что изъявило то же самое. Отчего нам любопытно раскрывать секреты, открывать тайны, проникать в неведомое и даже узнавать о том, как было познано познанное? Это ненасытное побуждение знать есть ничто иное, как первоначальное желание погрузиться в наш Источник, природа которого--неограниченное Существование, абсолютное Знание и бесконечное Блаженство; желание достигнуть Дома и Покоя. На самом же деле мы всегда "дома" и не подвержены беспокойству!
Этот первичный поиск покоя бессмертного есть терзанье, что никогда не даст нам остановиться или присесть у дороги, настойчивый шепот откуда-то изнутри: "Никогда, никогда не говори--умри!" Это дух подсказывает рыбке кормиться мальками, чтоб выжить. Это дух терпеливо расцвечивает полосами шкуру тигра и крапинками шкуру леопарда, создавая камуфляж, что поможет им смешаться с окружающим пейзажем и спасет их от клыков и челюстей убийц. Это дух придает красу, полезность, приятность дереву, когда оно раскинет зелень своей листвы и золото своих цветов и украсит землю тихой безмятежностью своей тени. Это всеобщее устремление к бессмертию, к Истине, Миру и Любви озаряет наш путь, когда мы направляемся вспять к Дому своему. Инстинкт выживания дает нам шанс идти вперед; инстинкт красоты приносит надежду и комфорт в дороге; а когда дух этот вырастает в глубокую жажду чистой радости, то дальняя башня этой цели Вечного Блаженства уже видна; и хотя мы и будем иногда ловиться в западню псевдо-удовольствия в этом следовании за радостью, борьба наша _привлечет_ к нас Сострадательного Руководителя, Того, кто откроет нам--где и как нам найти ту Радость, которую мы так долго искали. Однажды, когда организатор одной конференции попросил у Свами какой-нибудь Вести, тот, взяв клочок бумаги, написал: "Вы--как тело, ум и душа (дух)--есть сон. То же, чем вы действительно являетесь, это--Сат, Чит, Ананда (Существование--Знание--Блаженство). Вы--Бог этой Вселенной. Вы творите всю Вселенную, а затем снова приводите ее к завершению. Но для того, чтобы обрести, достигнуть этого простора Бесконечной Вселенской Индивидуальности, эта клетка, эта жалкая малая личная индивидуальность (это "эго") должно уйти".