Преображающие встречи с Раманой Махарши

Годман Дэвид

¹⁸⁶ Даже те, кто несет отметины высшей зрелости, не смогут воспринять путь к спасению и должны страдать соответственно, если только не будут искать прозрения от просветленного Учителя и не осознают истину. Лишь один Садгуру способен разбить оковы «мира» и «души».

¹⁸⁷ Не чтением об истине в священных книгах, не соблюдением наложенных на себя обетов, но лишь с помощью Садгуру мы способны преодолеть свое заблуждение. Хоть я и был грешником и ум мой не был чист,

Он упрочил меня в Своем собственном состоянии и выказал терпимость, приняв мое почитание и став моим Господом.

¹⁹⁵ Через благое состояние погруженности, в котором Он пребывает в священном безмолвии как один лишь Атман, Он пришел и сделал меня Своим преданным. В тот момент целый мир стал ничем для меня, и я вступил в подобающий союз с Тем, Кто пребывает как «То».

¹⁹⁶ Упрочившись в чистоте истинного знания, я, Его смиренный служитель, достиг совершенного состояния священного безмолвия. Отвергнув эго, я оставил общество иного чем Атман, чья величественная природа – не что иное, как моя собственная.

¹⁹⁷ Находясь в свободном от мыслей состоянии священного безмолвия, я испытал истинное знание во всей ясности, и на заре реального вступил в новую жизнь, наполненную безмятежностью. У Его святых стоп, поглощенный Его покоем, я принял как свою ту Форму, что запредельна связанности и освобождению, Абсолют Абсолютов.

¹⁹⁸ Достигнув видения за пределами зрения и осознания более тонкого, чем мельчайший атом, я упрочился в абсолютной реальности Атмана. И так мой ум слился с высшим, в котором нет ни ухода, ни прихода, ни связи с чем-либо. Увидев себя во всем, что есть, его отдельность закончилась.

²⁰⁰ Мое сердце наполнилось священным безмолвием, в котором Атман полностью является той глубинной реальностью, чья природа – Сознание. И покой, который я испытал в этом величайшем состоянии чистого осознавания, преобразился в любовь к Нему.

²⁰² Когда я оказался достоин испытать эту реальность, природа которой – единость, и потому не поддается описанию, путаница, в которой мой ум был разделен двойственностью добра и зла, прекратилась, и мое существование наполнилось реальным.

²²¹ Пока мое сердце не было наполнено божественным благословением любви и истинного знания, дарованного в безмолвии, я был подобен шумному барабану, выбивая свои послания словами. Но состраданием моего спасителя, обладающего властью Милостью Своей наделять окончательным состоянием абсолютной трансцендентности, я вошел в бессмертное состояние безмолвной погруженности в Него.

²²⁶ Он явил мне трансцендентную истину, и я оказался в священном безмолвии у стоп Его, омываясь снова и снова в священных водах божественного осознавания, пока сердце мое не стало чистым и обновленным, и когда пламя блаженства засияло во мне, всем моим горьким страданиям пришел конец.

²³³

Он простил мне мои ошибки и исправил мои недостатки. Милостью Атмана, сияющего в Сердце, очистив от порчи, Он подарил мне высочайшую жизнь в реальном. Он Господь, которого я держусь как истинной опоры, отрекаясь от всех остальных привязанностей.

²³⁵ Он – мой Учитель, высочайшее Божество, хотя я и недостоин сидеть у стоп такого Учителя. И все же благодаря силе Его милостивого взгляда я смог предложить Ему мою преданность и оставаться в непрерывном единстве с Ним.

²³⁸ В кольце желаний, сбивавших меня с пути, сердце мое очерствело, а понимание было обмануто иллюзией личного «я». Теперь же, когда сила этого обманчивого эго растворилась у щедрых стоп моего великого Учителя, моего божественного спутника, я посвящу свою жизнь служению тем, кто служит этим святым стопам.

²⁴¹ Слава Господу, кто напитал меня восхитительным нектаром вечного учения Садашивы, кто своей Любовью освежил мое сердце, изгнав мою обманчивую привязанность к обладанию землей, богатством и женщинами, кто взглянул на меня милостивым взором Атмана и, войдя в мою душу, сделал ее частью Себя!

Гуру Вачака Коваи

В конце 1920-х годов Муруганар начал записывать устные наставления, которые Бхагаван давал посетителям и преданным. Муруганар записывал эти упадеши в виде тамильских стихов. Когда было собрано достаточное их количество, их распределили по темам. Бхагаван очень внимательно прочитал этот сборник своих высказываний, делая многочисленные изменения и исправления. В начале 1980-х годов я обнаружил корректурный экземпляр первого издания в архивах Раманашрама, значительно исправленный и переработанный самим Бхагаваном. Кроме этих исправлений Бхагаван также сочинил несколько новых стихов и добавил их в соответствующие места в тексте ^[56]. Полный труд был опубликован на тамильском под названием «Гуру Вачака Коваи», что означает «Сборник высказываний Гуру».

Многие из тех, кто читал книги о Бхагаване, знакомы с переводом этой работы профессора К. Сваминатана. Много лет он издавался сериями в The Mountain Path, и в конце концов был напечатан полностью в 1992 году. Этот перевод – попытка передать поэзию языка оригинала наряду с глубоким смыслом. Составляя собственную подборку для этой главы, я использовал другой, неопубликованный перевод Садху Ома ^[57] и Майкла Джеймса, но впоследствии я изменил многие стихи, чтобы сделать более ясным английский текст. Поскольку все эти стихи возникли из устных ответов Бхагавана, я попытался подобрать предложения таким образом, чтобы они звучали как устные изречения.

В версии Садху Ома и Майкла Джеймса поэзия оригинала приносится в жертву большей точности перевода. Я считаю эту позицию обоснованной, поскольку большинству не тамильских преданных будет интереснее узнать, что именно сказал Бхагаван, нежели то, как Муруганар перевел его слова на язык тамильской поэзии. Стихи в «Гуру Вачака Коваи» делятся на три основных части: «Поиск», «Непрерывная практика» и «Переживание реальности». Я отобрал стихи из второго раздела, «Непрерывной практики». Им предшествуют несколько вступительных стихов Муруганара.