Притчи человечества. Том 3
Шрифт:
Не жизнь, и не богатство, и не власть делают из человека раба
Услышав, что Будда остановился в бамбуковой роще вблизи Раджагрихи, Анатхапиндика немедленно, в ту же ночь, отправился к нему.
Придя к Будде, Анатхипиндика сказал:
– Я вижу, что ты – Будда, Благословенный, и хочу открыть тебе мое сердце. Выслушай меня и посоветуй, как мне поступить. Моя жизнь полна трудов, и я приобрел большое богатство, я окружен заботами. Тем не менее, я люблю свое дело и принадлежу ему во всем усердием моим. Много людей работает у меня, и их благосостояние зависит от успеха моих предприятий. Но я слышал, как твои ученики восхваляют блаженство
И Будда отвечал:
– Благодать праведной жизни достигается каждым, кто следует благородному Пути восьми ступеней. Тот, кто привязан к богатству, пусть лучше оставит его, нежели позволит отравить им свое сердце. Но тот, кто не привязан к богатству и кто, обладая им, праведно употребляет его, будет благословением своим ближним. Не жизнь, и не богатство, и не власть делают из человека раба, но лишь его привязанность к жизни, богатству и власти. И если он будет подобен лотосу, который растет в воде и тем не менее остается нетронутым ею, если он будет биться в жизни, не питая зависимости и ненависти, если он будет вести жизнь не для услаждения самости, но лишь для истины, тогда радость, мир и благодать, несомненно, пребудет в его сознании.
Если человек ищет Дхарму, он находит ее в «ничто»
Как-то раз Вималакирти заболел. Проведать его пришел Шарипутра. Когда он зашел в комнату, то был удивлен ее маленькими размерами и спросил у Вималакирти:
– Скажи, как в такой маленькой комнате, в которой помещается только одно сиденье для тебя самого, могли разместиться все сонмы бесчисленных бодхисатв, архатов и дэвов, пришедших сюда вместе с Манджушри, чтобы навестить тебя?
– Ты пришел сюда в поисках стульев или Дхармы? – ответил Вималакирти. – Если человек ищет Дхарму, он находит ее в «ничто».
Ты, несомненно, дерешься с пустым местом
При династии Сун жил знаменитый первый министр по имени Чжан Шан-инь, который был настроен против буддизма. Он написал много сочинений, осуждающих буддизм, и каждый вечер проводил в размышлениях о том, как бы он мог усовершенствовать то сочинение, над которым он тогда работал.
Жена, видя его всепоглощающую озабоченность работой над сочинением, как-то раз спросила у него:
– Что ты делаешь?
– Буддизм воистину ужасен, – отвечал Чжан Шан-инь. – И я пытаюсь доказать, что Будды не существует.
– Как странно! – заметила жена. – Если ты говоришь, что Будды нет, то зачем тратить время на его осуждение? Ты, несомненно, дерешься с пустым местом.
Она познала море, но не воду
Соляная кукла после долгого путешествия по суше пришла к морю и обнаружила нечто такое, чего никогда прежде не видела и не могла понять, что это. Она стояла на твердой почве, плотная, маленькая кукла из соли, и видела, что есть другая почва, подвижная, неверная, шумная, странная и неведомая. Она спросила море:
– Кто ты?
И оно ответило:
– Я – море.
Кукла опять спросила:
– Что такое море?
И ответ был:
– Это я.
Тогда кукла сказала:
– Я не могу понять этого, а хотела
Море проговорило:
– Коснись меня.
Кукла робко выставила вперед ногу, прикоснулась к воде и испытала странное впечатление, будто что-то начало становиться познаваемым. Она вынула ногу из воды и увидела, что у нее нет пальцев. Испугавшись, она промолвила:
– Где же мои пальцы? Что ты со мной сделало?
– Ты отдала нечто для того, чтобы понять, – сказало море.
Постепенно вода смывала у куклы частицы ее соли, а кукла заходила все дальше и дальше в море, и в каждое мгновение у нее было чувство, что она узнает все больше и больше, но все-таки не может сказать, что такое море. Она заходила все глубже и растворялась все больше, повторяя:
– Но что же такое море?
Наконец, последняя волна растворила остатки ее, и кукла воскликнула:
– Это я!
Она познала море, но не воду.
Какое учение истинно?
Как-то раз спросили у Будды:
– Какое учение истинно?
Будда ответил:
– Если в отношении какого бы то ни было учения ты уверен, что оно ведёт к страсти, а не к миру, к гордости, а не к смирению, к желанию многого, а не к желанию малого, к любви к обществу, а не к любви к уединению, к праздности, а не к серьезному стремлению, к духу, который трудно успокоить, а не к духу, который легко успокоить, – то это учение не есть дхарма.
Свойства веры
Царь Милинда спросил как-то раз бхикшу Нагасену:
– Скажи, Нагасена, в чем свойства веры?
– Свойства веры, – проговорили Нагасена, – прояснять и устремлять. Когда возникает вера, она ломает преграды, и мысль без преград становится чистой, прозрачной, незамутнённой. Таково свойство веры – прояснять.
– А ты, Нагасена, можешь привести пример действия веры?
– Представь, что царь-миродержец отправился со своим войском в поход и переправляется через речку. Слоны, всадники, колесницы, пехота всю речку расплещут, замутят и взбаламутят. А царь-миродержец на том берегу прикажет вдруг слугам: «Эй, принесите-ка мне питьевой воды. Пить хочу». И есть у царя драгоценный камень, проясняющий воду. «Слушаемся, владыка», – ответят царю-миродержцу слуги, возьмут этот проясняющий воду камень и опустят его в воду. И едва он попадёт в воду, как тотчас же все ракушки, ряска, козявки пропадут, вся тина осядет и вода станет чистой, прозрачной, незамутнённой. Тогда и поднесут воды царю-миродержцу: «Вот питьевая вода, владыка». Воду здесь следует уподоблять мысли; слуг уподоблять подвизающемуся; ракушки, ряску, козявки и тину уподоблять аффектам; камень, проясняющий воду, уподоблять вере. Стоит попасть этому камню в воду, и тотчас все ракушки, ряска, козявки пропадают, вся тина оседает и вода становится чистой, прозрачной, незамутнённой. Вот точно так же, когда возникает вера, она ломает преграды, и мысль без преград становится чистой, прозрачной, незамутнённой.
Учитель Бодхидхармы
Однажды некий царь из Восточной Индии пригласил в свой дворец на обед достопочтенного Праджнятару, учителя Бодхидхармы, вместе с его учениками. Заметив, что все монахи, за исключением учителя, произносят священные сутры, царь спросил Праджнятару:
– Почему же ты, о, преподобный, не читаешь Писание, как все?
– Мое бедное «я», ваше величество, не выходит к чувственно воспринимаемым объектам с выдохом, не оказывается заключенным внутри моего тела и ума со вдохом, – ответил Праджнятара. – Так я постоянно произношу сотни, тысячи и миллионы священных сутр.