Проблема «бессознательного»
Шрифт:
Для того чтобы создать правильную перспективу в этом вопросе, напомним, как складывались судьбы психоаналитического направления в нашей стране.
Учение Freud действительно ни в России, ни впоследствии в Советском Союзе успеха не имело. Здесь ему с самого начала были противопоставлены традиции экспериментально-клинического подхода к функциональным синдромам и идеи нервизма, разработанные еще на рубеже веков И. М. Сеченовым, И. П. Павловым, С. П. Боткиным, Е. А. Введенским и их учениками. Означает ли это, однако, что в России и в Советском Союзе вообще никогда не проводилась практическая работа по проверке положений, выдвигаемых фрейдизмом, что критика учения Freud, развитая русскими клиницистами, была критикой, проводимой лишь в методологическом плане, критикой со стороны тех, кто не имеет собственного опыта в практическом применении этого учения? Такое понимание свидетельствовало бы только о недостаточном знании истории русской медицины. Сторонники фрейдизма, настойчиво пытавшиеся внедрять это учение в клинику, существовали как в дореволюционной России (Осипов,
Вся эта работа сочувственного отклика в советских медицинских кругах, как было указано, не получила. Однако она привела к тому, что отрицательное отношение к психоанализу, упрочившееся в результате многолетних и подчас весьма острых споров в советской невропатологии и психиатрии, сложилось не как позиция «созерцателей», т. е. лиц, мало знакомых практически с тем, что отрицается, а как убеждение, возникшее после внимательного изучения идей Freud и выяснения всего, что обещает и что фактически дает их клиническое использование.
Я позволил себе этот экскурс в историю нашей науки, чтобы показать, насколько несправедливо утверждение д-ра Smirnoff, что споров по поводу собственно-клинической стороны психоанализа вести с советскими исследователями вообще нельзя. Если в настоящее время психоанализ в Советском Союзе практически действительно не применяется, то это отнюдь не означает, что представители советской медицинской мысли не располагают собственным достаточно веским клиническим опытом, который заставил их в свое время отвергнуть психоаналитическую концепцию. Если бы попытки клинической апробации психоанализа в Советском Союзе вообще никогда не производились, то позиция д-ра Smirnoff (не лишенная, скажем откровенно, оттенка высокомерия) была бы трудно оспоримой. Но, как мы видели, отрицать существование длительных проверок и обсуждения проблемы психоанализа, которые вели советские клиницисты, можно только игнорируя подлинный ход событий.
Основное возражение, которое мы бы хотели сделать д-ру Smirnoff, заключается, однако, не в этой ссылке на уже давно отзвучавшие психоаналитические исследования советских клиницистов. Мне представляется, что принципиально отказываясь от использования экспериментальных аргументов в защиту психосоматики и мотивируя это тем. что со стороны советских критиков психоанализа выдвигаются только «теоретические» доводы, д-р Smirnoff поступает нелогично и невольно выявляет слабость позиции, которую хочет защитить.
Допустим на минуту, что доводы, которые советская критика может выдвинуть против фрейдизма действительно носят только методологический и теоретический характер. Разве и в этом случае «спор... с советскими учеными» не должен был бы вестись защитниками психоанализа именно при помощи экспериментальных доводов (если таковые разумеется, существуют?). Разве в столкновении теории и правильно поставленного эксперимента последнее слово не остается именно за экспериментом? Разве великие натуралисты Возрождения не экспериментами сокрушали схоластические «теории» средневековья? И разве можно себе представить, чтобы кто-либо из этих натуралистов счел себя «не в праве» противопоставить свой эксперимент схоластической теории только потому, что его противники «теоретизируют»?! Но если это так, то почему же д-р Smirnoff считает, что использование советскими критиками психоанализа только «теории» «сразу же запрещает нам (т.е. д-ру Smirnoff и его единомышленникам. — Ф. Б.) использовать в нашем споре какой бы то ни было аргумент, основанный на нашем экспериментировании»? Понять логику такого вывода трудно.
Но самое главное, на что я хотел бы обратить внимание д-ра Smirnoff, заключается в следующем. Как уже было упомянуто, весь этот разговор об экспериментальном обосновании теории быт спровоцирован моим замечанием, что такого обоснования у важнейших теоретических положений психосоматической медицины не существует. Разве не кажется д-ру Smirnoff, что в ответ на такой резкий упрек он не только «вправе», но и логически обязан прежде всего показать, что мое мнение неправильно что экспериментальное обоснование основных идей психосоматики все же существует? Разве не думает он. что самоустраняясь от такого опровержения (ссылкой на «запрет» использовать в нашей полемике какие бы то ни было доводы от эксперимента), он невольно наводит на мысль о справедливости моего упрека, на мысль о том. что привести веские экспериментальные доводы в защиту принципиальных положений психосоматики очень трудно и что поэтому его ссылка на «запрет» (аргументировать от эксперимента) — это фактически лишь своеобразный выход из трудной ситуации в которой он в процессе спора оказался?
Перейдем теперь к ответу на критические замечания, содержащиеся во второй части статьи д-ра Smirnoff.
Прежде всего
Касаясь этого пункта, д-р Smirnoff применяет резкие выражения о нецелесообразности которых я уже упомянул. Он говорит: «обвинять Freud в том, что он построил фантастическую физиологическую систему на основании гипотетической психологической схемы, это значит просто напрасно внушать какой-то тихий бред» [115] . Далее д-р Смирнов высказывает убеждение, что я понимаю в буквальном смысле «модели», разработанные Freud, и поясняет, что такие психоаналитические категории, как «Я», «Оно» и «Сверх-Я», являются лишь элементами умственной структуры, не имеющими никакой физиологической базы или локализации.
115
Упоминаемая выше статья д-ра Смирнова, стр. 85.
Я хотел бы сразу сказать, что упоминаемые д-ром Smirnoff психоаналитические «модели» я никогда не рассматривал как относимые Freud к каким-то определенным мозговым формациям. Для такого упрощенного толкования высказывания Freud повода не дают. Когда же я говорю, что Freud «пытался... исходя из своих психологических представлений, строить картины и физиологических механизмов работы мозга... неизменно носившие совершенно фантастический, псевдонаучный характер» [116] , то при этом я имею в виду не «намерения» Freud, как это почему-то полагает д-р Smirnoff, а во-первых, разработанную Freud однажды («Проект», 1895 г.) гипотезу о нервной основе психической деятельности и, во-вторых, ряд соображений о мозговой основе сознания и «бессознательного», изложенных им в работе «По ту сторону принципа удовольствия» и в некоторых других исследованиях. В качестве примера того, как своеобразны были экскурсы Freud в область учения о локализации мозговых функций, можно привести хотя бы его известный тезис, по которому система сознания должна располагаться в пространстве совершенно определенным образом: «на границе внешнего и внутреннего, будучи обращенной к внешнему миру и облегая другие психологические системы» [117] . Локализовав, таким образом, сознание в «облегающих» мозговых структурах, Freud придает далее особое значение, с одной стороны, факту изолированности мозга от внешней среды костным покровом и, с другой, — отсутствию плотного барьера между материальным субстратом сознания и внутренними мозговыми формациями. В этой различной степени морфологической «отгороженности» субстрата сознания от внешних и внутренних раздражений Freud видит физиологический механизм, который обусловливает преимущественную зависимость сознания от врожденных интрапсихических факторов. Вряд ли нужно подчеркивать упрощенность такого физиологического обоснования одной из ведущих идей психоанализа. То, что можно было бы обрисовать в лучшем случае как символ или аллегорию, обсуждается как физиологический фактор, обусловливающий возникновение определенного типа психологических отношений.
116
Ф. В. Бассин. Ответ профессору Чезаре Л. Музатти. Вопросы психологии, 1960, № 3, стр. 152.
117
3. Фрейд. По ту сторону принципа удовольствия. Цит. по: Г. Уэллс. Павлов и Фрейд. М., 1959, стр. 401.
Даже при самом доброжелательном отношении к Freud оценить эти его физиологические экскурсы иначе, как не серьезные, нельзя.
Вопрос о связях между аффектом и клиническим синдромом:
Рассмотрение этой темы д-р Smirnoff сопровождает не столько возражениями, сколько указаниями на остающиеся здесь, действительно многие неясности. Характер возражения носит только его заключительное (по данному разделу) замечание: «Используя в объяснении (истерического синдрома.— Ф.Б.) столь сложные чувства, как выгода и интерес больного, он (Бассин) вводит... в точности тот же аспект рассмотрения, что и психоаналитики, не учитывая лить того... что эти выгоды... должны быть для больного неосознаваемыми, — ибо в противном случае речь шла бы не об истерии, а о симуляции» [118] .
118
Упоминаемая выше статья Smirnoff, стр. 87.
По этому поводу я хотел бы сказать следующее. Я не думаю, что анализ зависимости истерического синдрома от «сложных чувств» специфичен для психоанализа. Как это непосредственно видно хотя бы из одной цитаты, приводимой д-ром Smirnoff, И. П. Павлов также полностью признавал важную роль в патогенезе истерии «сложных чувств».
Специфическим для психоанализа является не подчеркивание важной роли эмоций, а определенное представление о закономерностях, на основе которых эти эмоции развязываются и реализуют клинический синдром, и о факторах, которые при этом вовлекаются. Спор идет не о том, существенна ли «выгода» для провокации истерического сдвига, а о том, как этот сдвиг развивается: на основе тенденций к «конверсии», к «символизации» и т. п. или же в результате патологической фиксации нейродинамической основы синдрома в функционально измененных по гипнотическому типу мозговых структурах истерика.