Продолжение комментария к "Ламриму". Байкальские лекции 2008.

Тинлей Геше Джампа

– Можно ли утверждать, что если у меня сто учителей, то один из них – Будда?

– Это сложно доказать. Сначала вы должны понять, что в целом, в принципе,духовный наставник – это Будда. Затем надо доказать, что ваш учитель с большой долей вероятности является Буддой, потому что он передает вам Учение Будды. Если он передает вам Дхарму, то вероятность того, что он является Буддой, возрастает. Используйте теорию вероятностей, ведь это точная математическая наука, а вы обладаете математическим складом ума. В Тибете, чтобы доказать, что духовный наставник – Будда, теорию вероятностей не использовали, люди просто верили в это. В том, чтобы

верить в то, что учитель – это Будда, нет никакой опасности. Если вы будете считать так, то вероятность того, что ваш учитель – Будда будет возрастать.

Третье доказательство: вероятность того, что духовный наставник – это Будда, велика, потому что он приносит благо всем живым существам.

Ведите сами с собой следующий диалог.

– Приносит ли в наши дни Будда Шакьямуни пользу живым существам? – спрашиваете вы себя.

– Да, приносит, – отвечаете вы.

– Помогает ли он мне?

– Да, помогает.

– Как он мне помогает?

– Его основная деятельность – дарование учения, он открывает мой ум, – говорите вы.

– Кто все это делает? – снова спрашиваете себя.

– Мой духовный наставник. Поэтому с большой вероятностью можно сказать, что Будда в облике моего духовного наставника мне помогает, – заключаете вы.

Далее ваш образ мыслей должен быть следующим: «Если мой Учитель - не Будда, тогда в наши дни Будда не помогает живым существам, не помогает мне. Но поскольку основная деятельность Будды заключается в том, чтобы постоянно приносить помощь живым существам, указывая путь к освобождению, с точки зрения теории вероятностей утверждение, что мой Учитель не является Буддой, противоречиво. Следовательно, я могу заключить, что мой Учитель – это Будда. Даже если он – не Будда, поскольку он очень добр ко мне, я буду полагать, что он – Будда, от этого я ничего не потеряю, для меня от этого будет только польза». Порой вам трудно принять то, что, несомненно, принесёт вам огромную пользу. Вместе с тем, не прибегая к логике и теории вероятностей, вы легко верите откровенным мошенникам, вкладывая свои последние деньги в акции однодневных финансовых пирамид.

С помощью трех вышеприведенных доводов вы можете уже с очень большой вероятностью заключить: «Вероятно, мой Учитель – это Будда. Но все же я еще вижу в нем слишком много недостатков».

14.2. Четвертое доказательство, приводящее к логическому выводу: мой Учитель – это Будда

Четвертое доказательство: внешняя видимость обманчива, поэтому то, что гуру выглядит, как обычный человек, не имеет значения.

 Если вы всё же видите своего духовного наставника обычным человеком, то скажите себе: «Внешняя видимость ненадежна». Когда Наропа впервые встретил Тилопу, он принял его за рыбака, потому что тот ловил рыбу.

– Наверное, он не Тилопа, – подумал в тот момент Наропа.

– Да, я не Тилопа, – ответил Тилопа.

Затем, когда Тилопа собрал остатки от съеденной рыбы и, щёлкнув пальцами, снова превратил их в живую рыбу, Наропа подумал:

– Наверное, это Тилопа. – Тилопа посмотрел на Наропу и ответил:

–Да, я Тилопа. – Тем самым Тилопа дал наставление Наропе о том, что нельзя доверять видимости, что существует огромная разница между тем, каковы явления на самом деле, и тем, какими они кажутся.

Не только

духовный наставник, но и вообще любой феномен существует не так, как проявляется перед нами. Находясь в сансаре, вы обманываетесь видимостью, из-за этого вы не понимаете многих тем «Ламрима» – не только тему преданности гуру, но и многие другие. Своего духовного наставника вы видите как обычного человека, верите в постоянство явлений, считаете, что в сансаре есть счастье. Вы верите в «красоту» и привязываетесь к ней, обманывая себя. Вам представляется, что феномены реально существуют, хотя нет никакого истинного существования. Вы верите этой видимости, и из-за этого вращаетесь в сансаре. Вы верите в эго, полагая, что оно вас защищает. Вы не представляете жизни без эго, не понимая, что на самом деле это ваш худший враг. Эго обманывает вас, говоря: «Ты способный человек, тебе незачем изучать практику сутр, занимайся Ваджраяной – и станешь Буддой». В государстве нашего ума есть видимость, что гнев является орудием вашей самозащиты, что он «министр обороны», хотя на самом деле гнев – это «террорист». Поэтому закономерно, что в государстве вашего ума постоянно взрываются бомбы отрицательных эмоций, и вы то и дело впадаете в истерику. Как же здесь может царить гармония?

Всё это происходит из-за того, что вы доверяете видимости. Из-за этого вы продолжаете вращаться в сансаре. Скажите себе: «Видимость обманчива. Из-за доверия к видимости я все еще в сансаре. Видимость ничего не доказывает. Не следует апеллировать к видимости».

Если вы будете таким образом проводить свою аналитическую медитацию, то от сомнения быстро перейдете к предположению, от предположения – к глубокой убежденности, опирающейся на достоверное познание.

В отношении Гуру достоверным познанием является следующее: «Вероятность того, что мой Учитель является Буддой, очень велика. Даже если он не Будда, в моих глазах он – Будда, и от этого я имею много преимуществ и ничего не теряю. Нет ничего опасного в том, чтобы видеть Гуру и Будду как нечто единое, даже если Гуру не является Буддой ».

Если вы будете медитировать так и породите убежденность в том, что духовный наставник – это Будда, а Будда – это духовный наставник, то – даже если духовный наставник не является Буддой – это очень полезно. Если даже духовный наставник не является Буддой, это не имеет значения: растворение духовного наставника и Будды способом, подобным тому, как вода сливается с водой, – это очень полезно. Проведя такую аналитическую медитацию, вы сможете породить в себе сильную веру в гуру. Если вы будете однонаправленным способом концентрироваться на четвертом положении, то сможете породить в отношении учителя спонтанное чувство, что он и Будда – это одно и то же. Порождение спонтанной веры в гуру – это реализация преданности гуру.

Критерием реализации преданности гуру служит спонтанное восприятие единства учителя и Будды. Медитируя таким же способом на тему непостоянства, вы получите прямое постижение непостоянства. 

15. РАЗВИТИЕ УВАЖЕНИЯ К ГУРУ ПОСРЕДСТВОМ РАЗМЫШЛЕНИЙ О ЧЕТЫРЕХ ВИДАХ ЕГО ДОБРОТЫ

Когда мы задумываемся о доброте духовного наставника, мы должны помнить четыре основных положения:

(1) Учитель добрее, чем все Будды.

В нашу мировую систему в прошлом приходили тысячи, миллионы Будд. Они помогали живым существам, но не нам – не потому, что у них не было сострадания к нам, а потому, что у них не было с нами кармической связи. Для меня вероятность того, что мой духовный наставник является Буддой, составляет 99 %. Он невероятно добр ко мне, он добрее, чем все Будды. Видя, в какой я критической ситуации нахожусь, он указывает мне путь, путь к счастью, он объясняет, как опасны мои омрачения, и дает подробные наставления о том, как я смогу освободиться от них. Даже если бы я был его слугой в течение миллионов жизней, я не смог бы отблагодарить и самую малую толику его доброты.