Прямо к Свободе. Размышления о суфийских притчах
Шрифт:
В Индии в каждой деревне есть свой идиот и этот идиот помогает всей деревне оставаться нормальной. В детстве я бывал во многих деревнях. С моим дедушкой и бабушкой я был в одной деревне, затем с родителями в другой деревне. И я переезжал из одной деревни в другую и удивлялся, что в каждой деревне есть свой деревенский идиот, должно быть потому, что он — это нормальность всей деревни. Он невротичен, он — сумасшедший, он кричит и плачет на всю деревню, он бегает туда и сюда, и мальчишки бегают за ним и бросают в него камни. Это помогает всей деревни оставаться нормальной. Если вы уберете этого идиота, то тотчас же кто-то другой его заменит. В древней Индии селяне поклонялись идиотам. Они правильно делали, потому что он выполнял такую великую службу.
В Индии есть праздник — Холи. Этот праздник Холи есть просто катарсис для всей страны, чтобы выбросить все неурядицы. Это хорошо, это очищает. Нужно больше таких дней, так как есть больше неурядиц. Одного Холи недостаточно. Фактически, день Холи нужен каждый месяц, чтобы люди могли бросаться камнями, мусором друг в друга, бросать краски, грязь и могли употреблять ругательства. Это очищает.
Всегда помните, что сознание — это огромный океанический феномен. Он в вас и вне вас. И сознание телепатично, оно подсоединяется. Если вы хорошо наблюдали за ним, то вы поймете, что очень часто ваше сознание чинит препятствия, даже если вы не чините их, тогда чье-то подсознание чинит препятствие, потому что вам бы хотелось, чтобы кто-нибудь их чинил. Отец хочет идти медитировать, но в глубине души он не хочет идти. Ребенок телепатически понимает это. Он утром заболевает, и отец не может идти. Теперь у него есть оправдание.
Случилось так: один человек пришел к Будде, когда Будда умер. За 30 лет Будда проходил через эту деревню почти восемь раз, за 30 лет он никогда не приходил к Будде. Он всегда откладывал и откладывал; как люди это делают — вы можете понять. В Пуне много людей, когда я покину Пуну, только тогда они поймут, что я был здесь. Я был в Джабалпуре много лет. Когда я уехал из Джабалпура, люди оттуда стали приезжать в Бомбей, чтобы повидать меня. И они чувствуют себя очень, очень несчастными, что они не осознали, что я там был. И они говорят, что людям в Бомбее очень и очень повезло. Я говорю: "Не волнуйтесь. Когда я покину Бомбей, тогда они будут в таком же бедственном положении, как и вы". И я покинул Бомбей, теперь они приходят сюда из Бомбея. В моей аудитории больше людей из Бомбея, чем из Пуны. Только когда я уеду из Пуны, я буду в Пуне. Ничуть ни раньше.
Будда проходил за 30 лет 8 раз через ту же деревню. Он оставался в деревне — однажды он остался на четыре месяца, весь сезон дождей — и человек не нашел времени. Занятость, занятия без дел. У него был маленький магазин, и он поддерживал маленькую семью, и всегда было то или иное. Пришел гость, или когда он закрывал магазин, неожиданно пришел покупатель к нему, а он был так беден, что не мог решиться послать покупателя к кому-нибудь другому, и он должен был снова открыть магазин, а к этому времени проповедь была окончена. Это происходило в течение 30 лет, много раз… То или иное.
И тогда, в тот день, когда он услышал, что Будда умер, он побежал, он закрыл магазин и побежал из города туда, где был Будда. И там он принялся кричать и плакать, потому что Будда ушел, он сказал "Последнее прощай" людям. Он трижды спрашивал учеников: "Есть ли у вас что спросить?" А они кричали и плакали, и некому было спрашивать. И в этом не было нужды — 40 лет он отвечал на все, что они спрашивали. И они были наполнены такими сильными переживаниями и болью, потому что Будда покидал их. Они сказали: "Нет, нам нечего спросить. Ты дал нам все". Трижды он спросил, затем под деревом. Он закрыл глаза и начал умирать. Потому что такой человек как Будда, не умирает так как вы — он умирает добровольно. Он покидает тело, а вас заставляет покинуть тело. Он же начал умирать медленно, он оставил тело, ушел внутрь он оставил ум, ушел еще больше внутрь.
В этот момент пришел человек и сказал: "Нет! Не останавливайте
Ананда сказал: "Я узнал тебя. Мы непрерывно проходили через твою деревню в течение 30 лет, много, много раз, около 8. Будда говорил в твоем городе — где ты был тогда?"
Он ответил: "Что я мог поделать? То мой ребенок более, то моя жена была беременна, то пришел покупатель, а то внезапно приходили гости, Я не мог прийти. Но теперь, когда я пришел, не останавливайте меня".
Ананда, ученик Будды, сказал: "Теперь слишком поздно. Мы не можем попросить его вернуться — он уже вошел в это". Но, услышав это, Будда вернулся. Он вернулся в тело и сказал: "Ананда, не мешай ему, иначе это останется черным пятном на моем сострадании, что я еще был жив, а человек стучался в дверь, и я еще был жив и не мог помочь ему".
Будда верен своему состраданию и Аль-Махди верен тоже. Вы не можете помочь человеку вопреки ему самому. Что-то в нем противодействует этому.
Будда спросил его: "Что тебе нужно? Что у тебя за вопрос, чего ты ищешь?
И человек задал много вопросов, и Будда помог ему. Но никто больше никогда не слышал об этом человеке и что с ним произошло.
Он не стал просветленным. Он вернулся в магазин, к тем же покупателям и ребенку и жене, и в тот же город. Он стал немного более знающим. Вот и все. Сострадание Будды особенно не помогло. Хорошо, что Будда был сострадательным, но нельзя помочь человеку вопреки ему самому, что-то в нем воспрепятствует этому. Он был очень счастлив, что Будда ответил на его вопросы, но это все. Он мог бы получить это знание из писаний или от учеников. Даже такому великому состраданию, такому великому благословению было воспрепятствование. Он остался тем же.
Вы можете пройти мимо Будды. Что-то вам мешает. Помните это.
Человек ответил: "Как только я начал переходить мост, мне пришла в голову мысль, что было бы забавно перейти его с закрытыми глазами. И я так и сделал…"
Помните это и никогда так не делайте. Вы здесь со мной: многое возможно. Все, что возможно — возможно. Только будьте наблюдательны к чему-то, что может в вас воспрепятствовать. И иногда к чему-то такому тривиальному, что вы сами будете смеяться. И из-за маленькой тривиальности вы можете упустить возможность. А вы знаете, потому что в таком бедственном положении. Очень маленькая вещь.
Вы просите встречи сегодня, а ее сегодня не дали, она состоится завтра — вы рассержены. Вы можете покинуть меня. Но что вы делаете? И зачем? Вы как будто просто искали оправдания, чтобы узнать? А я знаю, когда вам видеть меня лучше, чем вы. Когда бы вы ни были негативны, вы немедленно ходите меня видеть. А это неподходящий момент, потому что когда вы негативны, вы можете получить самое большее, мое сочувствие. Когда вы позитивны, только тогда вы можете получить мою любовь, потому что негативному уму любовь не может быть дана. Негативный ум не примет. А вы всегда приходите, когда вы негативны. Когда вы чувствуете печаль, депрессию и упадок, вы немедленно ищите меня. Когда вы чувствуете подъем, вы забываете меня. Когда вы чувствуете себя хорошо и счастливо, кому тогда я нужен? Нет вопросов.
Помните это: если я откладываю встречу, это только потому, что я знаю, что депрессия не останется навсегда. Это сегодня. Завтра ее не будет. Никто не может быть в депрессии всегда. Все приходит и уходит. Настроение приходит и уходит. И я хотел бы, чтобы вы приходили ко мне только тогда, когда вы позитивны, потому что тогда нечто может быть вам дано.
В этом различие между религией и психиатрическим лечением.
Идите к психиатру, когда вы негативны, больны, когда вы в плохой форме. Идите к врачу, когда вы больны. Он приведет вас к здоровью. Идите к религиозному человеку, когда вы здоровы, потому что он может дать вам еще больше здоровья, еще большее здоровье. Идите к религиозному человеку, когда вы полностью позитивны, ощущаете большое счастье и блаженство. Теперь он может вести вас в более высокие сферы.