Прямо к Свободе. Размышления о суфийских притчах

Раджниш Бхагван Шри

Ко мне не идите только за здоровьем, но за большим здоровьем, чем обычное, не только за счастьем, но за блаженным бытием, не за здоровьем, но за тем, чтобы быть цельными. А маленькие вещи могут бунтовать, препятствовать.

Одна саньясинка пришла ко мне всего несколько дней назад и сказала, что хочет уехать. Я спросил: "Что случилось?"

Она ответила: "Нищий хотел увидеть тебя, а ему отказали у дверей. Я не могу быть здесь. Почему тому нищему отказали?" Сейчас она готова уехать. Поможет ли её отъезд каким-либо образом нищему? Кто она, чтобы решать, кому позволять, а кому — не позволять? Это мне решать. Нищий пришел попросить маленькую вещь: такие вещи он может получить где-нибудь еще. Я позволяю только великим просителям

посещать меня — тем, кто пришел просить Бога. Не меньшее чем это. А кто вы такие, чтобы решать эти вещи? Но вы сердитесь, и в гневе можете уехать. Нищий останется нищим, и то, что вы уедете от меня, ему не поможет. Но что-то в вас попыталось обмануть вас. И что-то будет препятствовать вам все время и везде, куда бы вы ни пошли. Это что-то в вас всегда найдет оправдание.

Помните всегда, что вы здесь для самих себя, и больше ни для кого. Это не ваша забота. Это мне решать, кому разрешить и когда, кому отказать и когда. Потому что иногда необходимо, чтобы человеку отказали много раз. Но в вашем состоянии ума вы не можете этого понять. Нет нужды. Но не ищите оправданий, потому что эти оправдания будут для вас самоубийством.

16 апреля 1975 года.

7. Знание опасно

… истина не всегда мудра и неистинна, не всегда глупа

Один человек пришел к врачу и сказал ему, что его жена не рожает детей.

Физиолог осмотрел женщину, пощупал её пульс и сказал: "Я не могу лечить вас от бесплодия, потому что обнаружил, что вы по некоторым обстоятельствам умрете через сорок дней".

Услышав это, женщина так разволновалась, что не могла есть в последующие 40 дней.

Но она не умерла в предсказанное время, потому что муж пошел к врачу выяснить это дело. Врач объяснил:

"Да, я знал это. Теперь она может иметь детей".

Муж спросил, как это произошло.

Врач сказал ему:

"Ваша жена была слишком толстая, и ее бесплодие было связано с этим. Я знал, что есть только одна вещь, которая может оторвать её от еды, это страх смерти. Таким образом, теперь она вылечена".

Вопрос знания — это опасный вопрос.

Да, вопрос знания — это очень опасный вопрос — по многим причинам, первая в том, что когда человек познает, он также познает запутанность жизни, сложность жизни. Когда человек познает, он познает таинственные способы функционирования жизни. Поэтому вопрос не в утверждении истины. Основной вопрос в том, как привести кого-либо к Истине. Иногда ложь полезна, потому что она помогает, иногда истину нельзя использовать, потому что она препятствует.

Все Великие Мастера — Будда, Иисус, Магомет — все они великие лжецы. Этому трудно поверить, но когда я говорю эта, я говорю с большой ответственностью. И я знаю, почему это так.

Основной вопрос не в том, чтобы рассказать вам Истину. Основной вопрос в том, как привести вас к Истине.

Кто-то спросил Будду: "Что есть Истина?" и Будда ответил: "То, что может быть использовано".

Это не определение истины, потому что как раз ложь может быть использована, но Будда прав. Если что-то поможет вам, это может быть фикция, но если она помогла вам и ведет вас к истине, она верна. И иногда все может быть как раз наоборот: иногда вы можете знать Истину, но это становится препятствием и вводит вас все больше и больше в смущение и темноту. Поэтому критерием должен быть окончательный исход, конечный результат должен быть критерием,

Вот что случилось однажды: суфийский Мастер почувствовал жажду. Он был окружен учениками и попросил маленького мальчика, который сидел и слушал его, пойти к колодцу. Он дал ему глиняный кувшин и сказал: "Будь осторожен: кувшин глиняный, но очень ценный. Это антикварное изделие, не урони его, не разбей". Затем он два или три раза сильно ударил мальчика по лицу и сказал: "Теперь

иди".

Люди, которые сидели вокруг, не могли поверить своим глазам. Один мягкосердечный человек спросил: "Что ты делаешь? Это же абсурд. Мальчик не сделал ничего дурного. Он не уронил кувшин, не разбил его, он вообще ничего не сделал, а ты наказал его?"

Суфийский Мастер ответил: "Да, я это знаю. Но если бы он разбил кувшин, то какая польза была бы в наказании?"

Суфийский Мастер говорит, что в жизни не всегда бывает так, что следствие идет за причиной. В жизни иногда причина следует за следствием: иногда следствие предшествует причине. Жизнь сложна. Иногда сначала приходит будущее, а потом прошлое. Не всегда бывает так, что сначала приходит прошлое, а потом будущее

Жизнь не так проста, как вам кажется. Она трудна, сложна: прошлое и будущее встречаются в ней. То, что было, каким-то образом все еще есть. Как оно может исчезнуть? Все, что было, все еще есть. В этот самый момент все прошлое, не только человечества, но и всей вселенной — присутствует. Ваша мать, ваш отец, отец вашего отца и дедушка, и дедушка дедушки, и Адам и Ева, и они полностью в вас. В вас есть все прошлое и все будущее тоже. И все, что собирается произойти в мире, во вселенной, вы уже несете, как возможность.

Вопрос знания опасен. Когда человек познает, он познает эту сложность. И когда бы он ни делал что-либо, он должен принимать во внимание всю сложность — иначе он упустит, он не будет полезен.

Вот почему я говорю, что многие люди становятся Просветленными, но очень немногие — Мастерами. Потому что чтобы стать Просветленными, вы должны решить только ваши проблемы. Когда вы становитесь Просветленным, знание — это такой безбрежный океан, что руководить им и помогать другим становится очень и очень трудно. И иногда те люди, которые не знают опасности знания, могут думать, что они помогают. Они разрушают. Они могут думать, что они добры, но они жестоки, они могут думать, что они вытаскивают вас из затруднений, но они погружают вас все больше и больше в смятение. Это случалось много раз, иногда даже с просветлёнными людьми. Безбрежность такова, сложность так глубока, но когда вы говорите кому-либо что-то, это становится простым. Вы вынуждены принизить это, уменьшить просто до феномена. Многое из этого утеряно, и тогда это не может помочь.

Например: Кришнамурти. Он — Просветленный. Если кто-нибудь когда-нибудь был Просветленным, то он Просветленный. Но все так сложно, а он уменьшил Целое до такой простой формулы, что тайна упущена. Он выглядит логиком, он говорит как рационалист — и тайна потеряна. Он повторял особенные формулы, и они никому не помогли. Многие введены ими в заблуждение. Но это никому не помогло, потому что у него есть постоянное отношение, а жизнь не постоянна. Это верно: человек иногда достигает Истины без помощи какого-либо Мастера. Обратное тоже верно: иногда человек достигает Истины при помощи многих Мастеров, не только одного. Это верно, что вы можете вырасти в одиночестве, обратное тоже верно: что вы можете вырасти в коммуне, в школе, в семье искателей. Это верно, что человек может достичь финала без каких-либо методов, обратное тоже верно.

С людьми, которые имеют очень логическое отношение к жизни, это становится трудно. Они делят жизнь на ДА и НЕТ. Они говорят: "Либо говори Да, либо НЕТ".

Вы, может быть, слышали имя западного мыслителя де БОНО. Он имел нечто прекрасное, чтобы сказать людям. Он придумал новое слово — это слово "ПО". Вы не найдете его ни в каком словаре, потому что это новое слово. Он сказал, что есть ситуация, когда если вы скажете "да", вы будете неправы, и если вы скажете "нет", вы снова будете неправы. Есть ситуации, в которых вам нужно быть как раз посередине — тогда скажите "по". Это слово, которое не означает "да", не означает "нет", или означает то или другое. Либо выше ДА или НЕТ, либо ниже ДА или НЕТ, но неразделимо — ПО = ДА + НЕТ.