Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)
Шрифт:
Всеми силами они защищают живущих
И уничтожают любые страхи.
48. И всем своим существом я ищу прибежище
В ими осуществленной Дхарме,
Изгоняющей страхи колеса бытия,
А также в собрании бодхисаттв.
49. Трепеща от страха,
Я вверяю себя Самантабхадре.
И по собственной воле
Приношу себя в дар Манджугхоше [32] .
50. К Покровителю Авалоките,
Чьи деяния исполнены сострадания,
Я в ужасе обращаю свой страдальческий вопль:
32
Тиб.: «И подношу свое тело Манджугхоше».
“Молю, защити меня, злодея!”
51. В поисках защиты
Всем сердцем я призываю
Арью Акашагарбху, Кшитигарбху
И всех Великомилосердных Покровителей.
52. Я поклоняюсь
Увидев его, посланцы Ямы
И другие злобные существа [33]
В ужасе разбегаются во все стороны [34] .
53. Прежде я не следовал вашим советам,
Но теперь, видя этот ужас,
Я ищу в вас прибежище.
И да уничтожится мой страх во мгновение ока.
33
Согласно Panjika, с. 6, якши, ракшасы и др.
34
Тиб.: «Я ищу прибежище в Ваджрапани, увидев его, злые посланцы Ямы в ужасе разбегаются во все стороны света».
54. Страшась обычных телесных недугов,
Люди неукоснительно следуют советам врача.
Что ж говорить об извечных болезнях —
Страсти; ненависти и прочих изъянах [35]
55. И если даже одна из таких болезней
Способна уничтожить всех людей, обитающих на Джамбудвипе,
И если никакого лекарства от них
Не отыскать ни в одной из сторон [36] ,
56. Тогда пренебрежение
Советами Всезнающего Целителя,
35
Санскр.: «То уж тем более, если его поразили четыреста четыре болезни».
36
Согласно Panjika, с. 34, в этом стихе усматривается аллюзия на джатаку о Падмаке, царе Раши. «Так я слышал. Давным-давно, когда Бхагаван был еще бодхисаттвой, в царстве Раши был царь по имени Падма. В то время все люди Джамбудвипы страдали страшным недугом, от которого умирали. Тогда они подумали: «Наш владыка, великомилосердный царь, даст нам снадобье. Мы должны поведать ему о своих муках». Так они решили и, встретившись [с царем], рассказали ему о своих страданиях: «О великий царь, вот, что случилось с нами. Помоги, владыка, желающий нам благоденствия». Сердце царя преисполнилось сочувствия, и, не в силах видеть их мук, он приказал лекарям: «Скорее избавьте их от страданий, порождаемых недугом». Пообещав исполнить приказание, лекари заглянули в свои медицинские трактаты, но не нашли никакого лекарства, кроме свежего мяса рыбы Рохита и т. д. Эта джатака является описанием мирской жизни».
Искореняющего любые страдания,
Есть крайнее невежество и достойно порицания.
57. И если следует проявлять осмотрительность
На краю небольшого утеса,
То уж тем более — на краю
Пропасти глубиною в тысячу йоджан [37]
58. Не подобает утешать себя мыслью:
“Сегодня смерть не придет”,
Ибо непременно наступит время,
Когда я обращусь в ничто.
59. Кто мне дарует бесстрашие?
Как сумею я освободиться?
Если неизбежно я обращусь в ничто,
37
Согласно Panjika, под пропастью глубиною в тысячу йоджан следует понимать ад Авичи.
Как могу я пребывать в покое?
60. Что теперь мне осталось
От ушедших переживаний?
Из-за страстной привязанности к ним
Я нарушал предписания учителей.
61. Оставив этот мир живых,
Всех своих друзей и родных,
Я уйду один-одинешенек.
К чему же мне все эти недруги и друзья?
62. “Как избежать страдания,
Чье начало в пагубном?”
Постоянно, денно и нощно,
Лишь об этом подобает мне размышлять.
63. Что бы ни совершил я
В омрачении и по незнанию,
Будь то деяния, порочные по своей природе [38] ,
Или нарушенные обеты, —
64. Во всем этом я смиренно
Сознаюсь пред Покровителями.
Сложив ладони у сердца, в страхе перед страданиями,
Я снова и снова припадаю к их стопам.
65. О Указующие Путь Миру,
Я поверяю Вам свои злодеяния и преступления!
О Покровители,
Неблагого я более вершить не стану!
Такова вторая глава “Бодхичарья-аватары”,
38
Существует два вида пагубных деяний. (1) 10 деянии, пагубных по своей природе (prakjtyavadya): убиение, присвоение чужого, распутство, ложь, злословие, грубые слова, пустословие, алчность, злонамеренность, ложное воззрение (см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. т. 1., а также Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности. С. 93). (2) Пагубные деяния, связанные с нарушением обета или обещания (санскр. prajnaptyavadya). Деяния первой категории являются пагубными для всех существ, деяния второй — лишь для тех, кто связал себя определенным обетом или обещанием.
Глава третья
Зарождение Бодхичитты [39]
1. Великую радость я нахожу
В добродетели, облегчающей страдания
Существ низших миров
И наделяющей счастьем страждущих.
2. Я сорадуюсь накопленной добродетели,
Помогающей [достичь] Пробуждения.
Я сорадуюсь полному освобождению всех живущих
От страданий самсары.
3. Я сорадуюсь
Пробуждению Покровителей
И духовным уровням
Сыновей будд.
39
Санскр. bodhicitta-parigraha. Варианты перевода — овладение бодхичиттой, взращивание бодхичитты.
4. В бодхичитте, в этой благости, безбрежной, как океан,
Приносящей блаженство и пользу
Всему живому,
Я нахожу великое счастье и радость.
5. Сложив ладони у сердца, я молю
Совершенных будд всех сторон света:
"Зажгите Светоч Дхармы
Для всех страдающих из-за омраченности".
6. Сложив ладони у сердца, я молю
Победителей, пожелавших уйти в нирвану:
"Будьте с нами бессчетные кальпы,
Не оставляйте живущих во тьме!"
7. Так пусть же силой заслуги,
Которую я накопил, вознося эту [молитву] [40] ,
Все живущие
Полностью избавятся от всяких страданий.
8. Да буду я лекарем и лекарством
Для страждущих,
И да буду я сиделкой,
Покуда каждый из них не исцелится.
9. Да сумею я дождем яств и напитков
Уничтожить муки жажды и голода.
А в голодные кальпы [41]
Да обращусь я сам в напитки и яства.
40
Согласно Geshe Kelsang Gyatso, c. 79-80, «совершая эту [молитву]» означает «совершая семичленную молитву». Эта молитва является традиционным методом, позволяющим очиститься от пагубного, накопить заслугу и тем самым подготовить ум к зарождению бодхичитты. Первые три части этой молитвы были описаны в главе II и представляют собой: (1) простирания, (2) подношения и (3) осмысление сотворенного зла. В главе III Шантидева затрагивает четыре оставшиеся части этой молитвы: (4) сорадование добродетелям других, (5) обращение к буддам с просьбой повернуть колесо Дхармы, (6) обращение к буддам с просьбой не уходить в нирвану и (7) посвящение заслуг. Каждая из частей семичастной молитвы направлена против определенной клеши. Практика простираний уничтожает гордыню, а практика подношений — жадность. Осмысление сотворенного зла уничтожает три основных яда — неведение, привязанность и гнев, однако прежде всего направлено против неведения. Сорадование добродетели устраняет зависть, а обращение к буддам с просьбой повернуть колесо Дхармы помогает избавиться от ложных воззрений. Умоляя будд не уходить в нирвану, мы уничтожаем опасности и преграды, возникающие в нашей жизни, и сеем зерна, которые, созрев, позволят нам обрести нерушимое тело будды. Наконец, посвящение заслуг всем живым существам позволяет нам победить привязанность к своему «я».
41
Санскр.: antarakalpa — период упадка, когда срок человеческой жизни сокращается до 10 лет. Для него характерна крайняя нестабильность и голод.
10. Да стану я для бедняков
Неистощимой сокровищницей.
Да буду я превращаться во все, что им нужно,
И да буду всегда у них под рукой.
11. Нисколько не жалея,
Отдаю я тело свое, вещи
И все добродетели трех времен
На благо всем живущим.
12. Нирвана есть отречение от всего,
Нирвана — цель моих исканий.
И если должно все отринуть,
Лучше это раздать всем существам.
13. Я отдал свое тело
На радость всем живущим.
Пусть же они с ним делают, что угодно —