Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)
Шрифт:
Бьют, унижают, лишают жизни.
14. Пусть они забавляются с телом моим,
Выставляют его на посмешище и порицание.
Что мне до того?
Я отдал свое тело им [42]
15. Пусть они поступают с ним по своему разумению,
Лишь бы это им не причинило вреда.
И когда кто-нибудь обратится ко мне,
Да не пройдет это для него без пользы.
16. Если в тех, кто столкнется со мной,
Родится недобрый или гневный помысел,
Пусть даже это станет вечным источником
42
Тиб.: «Раз уж я отдал его им, зачем же его лелеять?»
Исполнения всех их желаний. [43]
17.
Пробуждение Всем, кто оскорбляет меня
Или причиняет иное зло,
А также тем, кто надо мной смеется.
18. Да буду я защитником для беззащитных,
Проводником — для странствующих.
Да буду я мостом, лодкой или плотом
Для всех, кто желает оказаться на том берегу [44] .
19. Да стану я островом для жаждущих увидеть сушу
43
Тиб.: «Если в тех, кто посмотрит на меня, возникнет вера или гнев, да станет это вечным источником исполнения всех их желаний».
44
Все эти эпитеты часто встречаются в сутрах, где под «защитником и проводником» понимается Будда, а под «мостом, лодкой и плотом» — святая Дхарма.
И светочем — для ищущих света.
Да буду я ложем для изнуренных
И слугой — для нуждающихся в помощи.
20. Да стану я чудотворным камнем [45] , благим сосудом [46] ,
Действенной мантрой и снадобьем от всех болезней.
Да стану я древом, исполняющим все желания,
И коровой изобилия [47] для всех живущих.
21. Подобно тому, как земля и другие элементы
Приносят всевозможную пользу
45
Согласно буддийской космологии, к югу от горы Меру находится Восьмигранная Исполняющая Желания драгоценность, яркая, как солнечные лучи, и ее сияние зримо даже на расстоянии нескольких йоджан (см.: Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч Уверенности. С. 139-140).
46
К северо-западу от горы Меру находится Прекрасный сосуд с сокровищами, хранящий неисчерпаемое множество драгоценных камней — сапфиры и другие (см.: Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч Уверенности. С. 139-140).
47
К западу от горы Меру обитает стадо Коров Изобилия, из каждой поры которых сочится все желанное (см.: Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч Уверенности. С. 139-140).
Бесчисленным существам
Беспредельного пространства [48] ,
22. Да буду и я источником жизни
Для живых существ
Всех сторон пространства,
Покуда все они не достигнут нирваны.
23. Подобно тому, как сугаты прошлого
Зарождали бодхичитту в своих сердцах
И, шаг за шагом,
Исполняли практики бодхисаттв,
24. Так и я, на благо всего живого,
Сумею зародить бодхичитту
И, шаг за шагом,
Стану выполнять эти практики.
48
Четыре первоэлемента (санскр. mahabhuta) — земля, вода, огонь и ветер. Тиб.: «Подобно всеобъемлющему пространству, земле и другим великим элементам, да стану я основой жизни для всех бесчисленных существ».
25. Те разумные, кто, достигнув ясности,
Породил бодхичитту,
Должны так восхвалять её,
Дабы впредь она продолжала расти:
26. Моя нынешняя жизнь плодотворна,
По счастливой случайности я обрел тело человека.
Сегодня я родился в семействе будды,
И теперь я — один из его Сыновей.
27. И потому должен я совершать лишь деяния,
Достойные моей семьи.
Я не хочу запятнать
Это безупречное семейство.
28. Я подобен слепцу,
Отыскавшему жемчужину в мусорной куче,
Каким-то неведомым чудом
Бодхичитта зародилась во мне.
29.
Побеждающая смерть в мире [49] .
Это — неистощимая сокровищница,
Избавляющая мир от нищеты.
30. Это — всесильное снадобье,
Исцеляющее мир от болезней.
Это — древо, у которого отдыхают все существа,
Уставшие блуждать по дорогам бытия.
31. Это — мост для всех существ,
Ведущий к освобождению от дурных уделов;
Это — восходящая луна ума,
49
Тиб.: «Это лучший эликсир жизни, побеждающий Владыку Смерти».
[Ее лучи] успокаивают мучения, порождаемые клешами.
32. Это — великое светило,
[Его свет] навеки рассеивает мрак вселенского неведения.
Это — свежее масло
От пахтанья молока истинной Дхармы.
33. Для каравана существ, блуждающих по дорогам бытия
И жаждущих изведать счастья,
Это праздник, дарующий безмерную радость
Всем пришедшим гостям.
34. Сегодня пред всеми Покровителями
Я призываю весь мир
Познать земную радость и состояние сугат.
Да возрадуются боги, асуры и все существа!
Такова третья глава "Бодхичарья-аватары", именуемая "Зарождение Бодхичитты".
Глава четвертая
Самоконтроль [50]
1. Так, упрочившись в бодхичитте,
Сын Победителя уже не должен сворачивать с пути.
Беспрестанно должен он прилагать усилия,
Дабы не уклоняться от практики.
2. Даже если вы связали себя обещанием,
50
Санскр.: bodhicitta-apramada. Варианты перевода — отсутствие небрежности, невнимательности.
Необходимо пересмотреть —
Совершать или нет
Опрометчивое и необдуманное деяние.
3. Но как можно усомниться в том,
Что было с великой мудростью продумано
Буддами и их Сыновьями
И мною самим в меру моих способностей?
4. Если, дав это обещание,
Я его не приведу в исполнение,
Я обману всех живущих.
Что за участь тогда ожидает меня?
5. Сказано, что человек,
Помышлявший отдать другим крохотную вещицу,
Но не исполнивший [своего намерения],
Перерождается голодным духом [51] .
6. А если, искренне пригласив всех существ
[Вкусить] непревзойденного блаженства,
Я затем их обману,
Разве получу я счастливое перерождение?
7. Только Всеведущий знает суть
Непостижимых деяний тех,
Кто оставляет бодхичитту
И все же достигает освобождения [52] .
8. [Но] для бодхисаттвы
Это тяжелейшее из падений,
Ибо, если когда-либо это случится,
51
Саддхармасмритьюпастхана-сутра, Thog., с. 57. «Если человек прибережет для себя пусть даже самую ничтожную вещь, которую [он] прежде намеревался [отдать другому], он может переродиться голодным духом. А если он пообещал что-либо отдать другому и не сдержал своего слова, то он может переродиться в аду».
52
Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 109, «иллюстрацией к этому стиху может послужить известная история об ученике Будды Шарипутре, изложенная в Саддхармапундарика-сутре. Шарипутра был последователем Махаяны и на этом пути добился больших успехов. Однажды демон предстал перед Шарипутрой и, желая испытать его и привести к падению, попросил подвижника отдать ему правую руку. В ответ Шарипутра отсек свою правую руку и протянул ее демону. Однако демон рассвирепел и отказался принять подношение. «Как осмеливаешься ты совершать подношение левой рукой! Ведомо ли тебе, что такое почтение!» — закричал он. Шарипутра был глубоко опечален. «Если живые существа столь неразумны, как могу я принести им пользу?» — думал он. С этой мыслью он оставил бодхичитту и вернулся на путь Хинаяны. В конце концов он обрел плод своих исканий, достигнув архатства за одну жизнь».