Пять бесед в москве

Попов Роман Иванович

Я вам расскажу историю об одном буддийском монахе, дзенском монахе. Это был просто обычный юноша, но он очень боялся смерти и иногда его даже запугивали таким образом. (Вы эту притчу потом найдете и перепишите дос­ловно.) Он всегда одерживал победу среди близких, среди друзей. А потом вдруг чего-то ему запала мысль о том, что нужно познать чего-то выше, какая-то тайна его влекла. Это произошло потому, что он разочаровался в жизни, в том смысле, что он не "знал", к нему пришло разочарование. Потом он много ходил, но ни у кого не нашел знания. Потом он заперся в какой-то сарай и там медитировал до того, что у него кровь... на листиках, которые он под себя подкладывал, - на камнях медитировал. Даже сваливался нес­колько раз со скалы. Довел себя до такого состояния что перестал есть и пить, перестал вообще... Стал деревом, одним словом. Люди его кашей кормили, а потом он уже и кашу не мог есть, настолько

он себя довел. В конце концов, однажды, он так лежал без движения и, поскольку харкал кровью, плюнул и, вдруг, увидел, как плевок упал на стенку и начал растекаться. И в этот момент он, вдруг, понял, все хорошо так как оно есть, ничего не нужно было изменять, ничего не нужно было достигать, ни к чему не нужно было стремиться. И, на удивление всем, он начал есть. Он съел тут же три чашки риса и начал поправляться. И затем он стал известным мастером дзен.

Эту историю я вам рисую для того, чтобы показать, что человек совершенствуется посредством "биения", если он идёт сам. Если уже человек пришел к просветленному, то ничего не нужно делать. Лампочка светится - всё. Если вы рядом, вы это выловите. Зачем нужен Мастер, просто чтобы выловить силу, потому что человеку самому сложно выловить силу. Во-первых, забот много, а во-вторых, вообще, куча всяких проблем. Мастер нужен для того, чтобы выловить силу. А если нет мастера, человек таким путем идет, о котором я вам только что рассказал. Другого пути не существует. Это "биение" так называемое, чтобы что-то осозналось, чтобы что-то было осознано, оно проходит процесс "биения".

Вот, смотрите, первая стадия; он был нормальным человеком, вдруг - разочарование в жизни... вот до этой точки (см. Рис. 1). Допустим, это точка "А". После разочарования в жизни Он начинает заниматься духовной практикой. Вот она, эта линия, поднимается до точки "Б". Потом, на пике аскезы своей (т.В), он вдруг понимает, что все "ту-ту" и его чувства успокаиваются (т.Г). Он приходит к какой-то гармонии. И эта гармония раскрывает ему новый спектр восприятия, широкий, то есть линия уже стала, вот такая (от т. Г). Так совершенствуется человек. Здесь много ошибок, на этом отрезке, если человек слабо "практикует", если он не тотально зани­мается практикой, а начнет увлекаться философскими измышлениями. Увле­каться воображением своим, слабыми ментальными техниками, каким-то непо­ниманием. Он может навсегда увлечься здесь, может стать писателем-фантастом или мудрецом (от А до В). Первую стадию (от О до А) вызывает что...? Разочарование в жизни, страх смерти, тайна. Это три причины, по которым человек встает на духовный путь: заинтересованность в тайне, страх смерти и разочарований в жизни. Могут быть только эти три пункта, иначе человек не приходит к духовному пути. Но некоторые приходят - это уж очень созна­тельные, таких людей мало. Далее. Он начинает практику, если Он православный начинает молиться. Молится, молится, молится. Ну, годам к 90 понимает, что молиться беспо­лезно. Таким образом, он становится старцем, святым, он расслабляется в этот момент, как говорится: "Звезды осыпаются на него". Поэтому правосла­вию могли учить только очень старые люди, потому, что система такая, че­ловек может головой об стену собственную стукнуться последний раз, только тогда когда он состарится. Поэтому православные старцы проявляют себя очень неканонически, хотя они жили в очень канонической среде, где это было очень важно, где за это их могли изгнать, исключить и т.д.

Мир совершенствуется точно так же. Если это "биение" человека, то существует еще "биение" вселенной, "биение" социума. Как вы считаете, на каком отрезке сейчас социальные условия у нас? На каком отрезке сейчас социум? Еще нет разочарования? Уже начинается разочарование, вообще во всем мире. Понимаете? Мир уже начинает бояться своей экологической ка­тастрофы. В сущности - это повторение "биения", только уже от индивидуального к коллективному. Вот, Он "спускается", но еще не "спустился" (отрезок О-А, рис.1), поэтому когда меня спрашивают: "Будет в нашей стране хуже или лучше?" - В начале будет хуже. Так что ждите.

Если вы понимаете эту таблицу, вы поймете сразу много вещей для себя. Когда-то мир разочаруется, потом мир сдуреет на духовных практиках. Мы просто ненормальные люди - сейчас, в это время начали заниматься ду­ховными практиками. Тем более там, где рядом занимаются те же сектанты, "религии". Когда говоришь, что ты этим занимаешься - в ответ: "Ну ты, блин, дурак!". Они, вообще не понимают, что мы занимаемся другим. Пока им объяснишь... Мало того, что у него язык примитивный, ему ничего

не объяснишь... Ну, ладно.

Мир так же разочаруется и, потом, так же начнет свой духовный процесс. Он так же придет к своему апофеозу, как пришли древние цивилизации и затем он откроет для себя мир счастья, мир радости. То, что называется воскрешением, как после Апокалипсиса Иоанна, то есть, возрождение как бы на новой планете, когда все люди будут ЗЗ4 лет, там, или сколько. Все будут жить в мире радостно - вот эта точка от (т.Г). Еще очень долго... так много времени нужно. Не при нашей жизни - мы еще несколько раз реинкарни­руем. Если вас заинтересует реинкарнация, то день будем говорить об этом. Это очень сложный вопрос. То, как это "дают" религии, меня абсолютно не устраивает. Вообще, ничто не вредило познанию больше, чем вера в абстракцию. Самые ближайшие изменения в социальной среде произойдут в 2014 году. Ближайшие изменения. Потом еще будут происходить изменения, очень долго. Это будет еще не скоро и слава Богу.

Мы пришли к определению Силы, то что ведет человека, его голос, дух и т.д.
– откровение. Мы с вами объяснили иерархичность агрессии (агрессия может быть только положительной). Мы с вами уяснили путь чувственного че­ловека потому, что нас ведут чувства. Мы идем с вами не за духовным зна­нием, на самом деле мы идем за чувством. Человек пришел в церковь - ему там лучше, ему там комфортнее. Мы следуем за своими чувствами. У нас, в этом смысле, духовный путь не может быть сознательным. Путь может быть только такой, куда вас ведут чувства. Думаете зачем люди приходят в церковь или еще куда-то? На самом деле все самые большие знания не получают через слова, они не передаются через слова. Люди приходят потому, что они что-то чувствуют, люди приходят в церковь, они успокаиваются. Вот у них беда, они приходят, они успокаиваются. И для них это откровение, для человека - это откровение. Человек приходит к Мастеру или к святому; и потом, почему-то, вдруг, начинает больше понимать.. Для него это открове­ние, но Мастер не говорил ему это! Некоторые Мастера, вообще молчат, они безмолвствуют. Вот, например Рамана Махариши: все, что он делал - молчал всю свою жизнь. А люди приходили, ревели и трансформировались. Все движет духовная сила, Барака, которая просветляет сознание человека.

Как только любая школа начинает заниматься теоретизацией, или практицизацией (начинает практиковать огромное количество техник), как только любая школа начинает передавать знания через слова, эта школа постепенно теряет силу, постепенно сила уходит. Она не исчезает только в одном случае, если школа становится школой для удовлетворения желания людей. То есть, если люди занимаются драмтеатром, играют роли, развлекают друг друга, привлекают друг друга "пряником", только в этом случае школа сохраняется. Иначе она разрушается.

Все духовное образование на земле создано с помощью силы! Дух человека притянул дух человека, объединил людей. Дух людей дал им откровение. Иначе? "Через слова" очень мало происходит, слова - это совершенно примитивный способ выражения. Гораздо проще обучать вне слов, гораздо проще дать озарение. То есть, люди смотрят видеокассету с Кармапой, а потом вдруг испытывают нечто. Они понимают больше и все же не могут понять по­чему. Они смотрят совершенно тупую кассету о религиозности. Ну посмотрели они. Даже существуют поверья, если человек на Кармапу посмотрит какое-то время, он в следующий раз родится в присутствии Будды. Только посмотрел,- произошла передача. Понимаете? Она может потом произойти, через неделю он ее поймет только. Но у него вдруг информационное окно открылось. А если бы этот Кармапа давал семинар по видеокассете, учил бы по этой кассете, давал бы в этом смысле какие-то теоретические знания, люди бы ничего не получили. Кроме чего? Беспредельности, то есть беспредельного говорения об этих знаниях, беспредельной попытки выразить эти знания, беспредельной попытки самоудовлетворения через общение. Самоудовлетворение через живо­пись или еще что-то такое.

Знание очень, очень случайная вещь. Это, вообще, отвратительная, омерзительная вещь. Я не знаю зачем вы сюда пришли. Как сказал Гурджиев..., у него не было денег, представляете такой великий Мастер. Он имел миллионы, но потом, когда пустил миллионы на образование своих институтов, чтобы учить людей, эти миллионы прогорели. Мало того, что люди ниче­му не научились - деньги так же ушли. И вот он сидел во французском ресторанчике и писал: "В следующий раз, сейчас у меня нет денег, мне ничего не остается делать, как: первый вариант - покончить жизнь, просто оста­вить дело. Второй вариант, если мне предоставится такая возможность, я наверное буду удовлетворять свое эгоистическое существо, и если создам школу, то только школу для самоудовлетворения еще неизвестными ранее спо­собами."