Раскол Империи: от Грозного-Нерона до Михаила Романова-Домициана
Шрифт:
В итоге мы видим неплохое соответствие.
Как мы показали в книге «Новая хронология Руси», после разгрома Новгорода = Ярославля, Иван Грозный переносит столицу сначала в Александровскую Слободу, а потом возводит новую столицу — Москву, на месте Куликовской битвы 1380 года. Следует ожидать, что в какой-то форме перенос столицы должен отразиться и в «биографии» Тиберия. Прогноз оправдывается. Вот что сообщает Евтропий. «Некоторых царей он призвал к себе ласковыми словами, но больше никогда не отпускал обратно, и среди них Архелая Каппадокийского, ЦАРСТВО КОТОРОГО ОН СДЕЛАЛ ПРОВИНЦИЕЙ И ПОВЕЛЕЛ САМЫЙ БОЛЬШОЙ ГОРОД ТАМ НАЗВАТЬ СВОИМ ИМЕНЕМ. ОН И ПОНЫНЕ ЗОВЕТСЯ ЦЕЗАРЕЕЙ, А РАНЕЕ НАЗЫВАЛСЯ МАЗАКА» [269], с. 46.
Вероятно, царство Архелая, покоренное Тиберием и присоединенное к Империи, это и есть область Москвы = Мосоха. Самый большой город здесь назывался МАЗАКА
10. Христос и птица Феникс. Тацит сообщает дату рождения Феникса
Одним из символов Христа является птица Феникс. На рис. 3.22 и 3.23 приведены старинные изображения, где встречается Феникс. На рис. 3.22 показана «античная» бронзовая медаль с надписью FELTEMP REPARATIO (переводят как: восстановление счастливых времен). Внизу надпись SHKB (ее перевод не дается). Приписывается императору Константину I якобы IV века. В руке императора держава с птицей Феникс. В другой руке — знамя с монограммой Христа (Banduri, II, р.368). Далее отмечается: «Согласно средневековой легенде, феникс сгорает на костре, но через три дня возрождается из пепла. „Феникс символизирует Христа, который мог по своему желанию умереть и по своему желанию возродиться от смерти к жизни“» [643:2], с. 220.
Рис. 3.22. «Античная» бронзовая медаль, приписываемая императору Константину I якобы IV века. Как отмечают историки, в руке императора держава с птицей Феникс. В другой руке — знамя с монограммой Христа. Из книги Guigniaut «Religions de FAntiquite», 1841 г. Взято из [544], т. 4, с. 302, илл. 72.
Рис. 3.23. Старинное изображение сгорающего и возрождающегося Феникса, одного из символов Христа. Северная Германия. Якобы 1504 год. Взято из [643:2], с. 220, илл. 2.
Как мы показали в книге «Начало Ордынской Руси», гл. 1:5.2.5, евангельскую гору Голгофу иногда отождествляли с костром, распятие и смерть Андроника-Христа — с сожжением на костре, а его Воскресение на третий день описывали как возрождение «из пепла». Как верно отмечают комментаторы, сожжение и воскресение Феникса — это один из вариантов легенд о распятии и Воскресении Иисуса. В частности, рождение «птицы Феникс» отождествляли с Рождеством Христовым.
Очень интересно, что Тацит в своем жизнеописании Тиберия сообщает — сколько лет прошло от Рождения Феникса до времен Тиберия. Это позволяет проверить наши предыдущие результаты и усилить обнаруженный параллелизм. Цитируем Тацита.
«В консульство Павла Фабия и Луция Вителлия после длительного круговорота веков птица феникс возвратилась в Египет и доставила ученым мужам… обильную пищу для рассуждений О СТОЛЬ ПОРАЗИТЕЛЬНОМ ЧУДЕ… Что это существо посвящено солнцу и отличается от других птиц головою и яркостью оперения, на этом сходятся все, кто описывал его внешний вид; о возрасте же его говорят различно. Большинство определяет его в ПЯТЬСОТ ЛЕТ, но есть и такие, которые утверждают, что этот ФЕНИКС ЖИВЕТ УЖЕ ТЫСЯЧУ ЧЕТЫРЕСТА ШЕСТЬДЕСЯТ ОДИН ГОД, так как ранее фениксы прилетали в город, носящий название Гелиополь, в первый раз — при владычестве Сесосиса, во второй — Амасиса и в последний — Птолемея… причем их (фениксов — Авт.) сопровождало множество прочих птиц, дивившихся их невиданному облику. Древность темна, но Тиберия от Птолемея отделяет менее двухсот пятидесяти лет» [833], т. 1, с. 167.
Итак, поскольку Рождение Феникса — это Рождество Христово, следовательно, Тацит сообщил здесь нам, что от Рождества Христова до императора Тиберия прошел 1461 год. Напомним, что Феникс «появился вновь» при консулах Павле Фабии и Луции Вителлин, правивших при Тиберии. Что же получается? Согласно скалигеровской хронологии, которой, скорее всего, уже придерживался Тацит в конце XVI — начале XVII века, Христос-Феникс родился в самом начале I века. Прибавляя 1461 год, попадаем во вторую половину XV века как в эпоху правления «античного» Тиберия (по
Следовательно, данное хронологическое указание Тацита хорошо согласуется с нашей реконструкцией. Стоит отметить, что он понимает проблемы, имеющиеся в хронологии, поскольку добавляет, как бы извиняясь перед читателем, что «древность темна».
Далее. Тацит приводит и второе мнение хронологов, будто Феникс родился примерно за пятьсот лет до императора Тиберия. Это обстоятельство тоже хорошо подтверждает наши результаты. Как мы уже понимаем, «античный» Тиберий — это Иван IV Грозный, правивший во второй половине XVI века. Отсчитывая вниз пятьсот лет, мы попадаем в XI век. Получается, что, по мнению этой хронологической школы, Феникс-Христос родился примерно в середине XI века. Но эта дата нам хорошо знакома! Как мы неоднократно отмечали, средневековые хронологи XIV–XV веков ошиблись сначала на сто лет в определении даты Рождества Христова и отнесли ее вместо середины XII века в середину XI века, примерно на 1054 год (лишь потом они отодвинули эту дату еще на тысячу лет в прошлое и «вычислили» начало I века). Таким образом, если следовать этой ошибочной средневековой традиции, то, прибавляя 500 лет к 1054 году, получаем 1554 год как дату из эпохи «античного» Тиберия, то есть Грозного. Все правильно: годы жизни «Грозного» это 1533–1584.
Между прочим, из текста Тацита хорошо видно, что «античные», то есть средневековые, хронологи бурно спорили между собой — какой интервал времени правильный: 1461 год или 500 лет. Тацит пишет: «Поэтому некоторые считают, что последний феникс — НЕ НАСТОЯЩИЙ, что он не из арабской земли и на него не распространяется то, что говорит о фениксе предание древности» [833], т. 1, с. 167. Скорее всего, тут до нас дошли споры между хронологами, настаивавшими на следующих датах Рождества Христа-Феникса: середина XII века (правильная дата), середина XI века, начало I века. Сторонники разных точек зрения заявляли, будто «Феникс их противников» — не настоящий.
Наконец, возможен еще один вариант. Возможно, самый интересный. Не исключено, что Тацит помнил правильную дату Рождества Феникса-Христа в 1152 году и, говоря о том, что с тех пор прошло пятьсот лет, указывал именно на свое время, а не на предшествовавшую эпоху Тиберия-Грозного. Ведь в цитированном выше фрагменте Тацит датирует Рождество Феникса, отсчитывая годы вниз все-таки не от Тиберия (хотя и говорит в данной главе о событиях его правления), а от консульства Павла Фабия и Луция Вителлия. То есть, не называя здесь Тиберия прямым текстом. В таком случае, откладывая от 1152 года пятьсот лет вверх, попадаем в 1652 год. Но тогда выходит, что «античный» Корнелий Тацит жил в XVII веке. И более того, приводимая им датировка Рождества Феникса-Христа совпадает с датировкой, предложенной Петавиусом, то есть «Дионисием Малым». Напомним, что известный хронолог Петавиус жил в 1583–1652 годах. Отметим, кстати, что 1652-й год, фактически указанный Тацитом, в точности совпадает с последним годом жизни хронолога Петавиуса. Но ведь именно Петавиус = Дионисий Малый впервые, как считают историки, «вычислил» дату Рождества Христова примерно за пятьсот лет до себя. Все сходится.
Таким образом, хронологические версии для Рождества Феникса, приведенные Тацитом, прекрасно согласуются с нашей датировкой Рождества Христова и с нашими результатами по поводу тех ошибок, которые совершили средневековые хронологи при подсчете даты Рождества.
11. Писательские увлечения Тиберия и Ивана Грозного. Якобы литературный псевдоним: Парфений Юродивый
Светоний сообщает о Тиберии яркую характерную деталь. «БЛАГОРОДНЫМИ ИСКУССТВАМИ ОН ЗАНИМАЛСЯ С ВЕЛИЧАЙШИМ УСЕРДИЕМ НА ОБОИХ ЯЗЫКАХ… Однако свой слог он слишком затемнял нарочитостью и вычурностью, так что иногда без подготовки говорил лучше, чем по написанному. Он сочинил и лирическое стихотворение под названием „Жалоба на смерть Луция Цезаря“, писал и греческие стихи в подражание Эвфориону, Риану и ПАРФЕНИЮ: этих поэтов он очень любил, их сочинения и изображения помещал в общественных библиотеках среди лучших древних писателей… Но больше всего занимало его изучение сказочной древности» [760], с. 101–102.